Filsafat Pendidikan Karl Marx, dan Max Weber

Filsafat Pendidikan Karl Marx dan Max Weber 

 Hakekatnya sekolah dan semua agen sosialisasi berkontribusi pada reproduksi sosial, yaitu pelestarian fungsi masyarakat, transmisi norma dan nilai, representasi yang dikembangkan secara kolektif yang memungkinkan untuk hidup dalam kelompok.

Karl Marx (1818-1883) dan teori pendidikan Marxis. Karya Karl Marx: "The Class Struggle in France" (1850) "Capital" (1867), "Brumaire 18 karya Louis Bonaparte" (1852), "Contribution to the Critique of Political Economy" (1859).  Marx menganggap  kehidupan masyarakat menentukan perilaku manusia. Durkehim berpendapat  determinisme sosial melewati transmisi nilai, norma, dan representasi bersama (kesadaran kolektif), Marx menganggap  determinisme sosial dihasilkan dari kondisi produksi (kondisi kerja) dan posisi individu dalam sistem produksi (kepemilikan atau tidak)  alat produksi). Ini disebut "materialisme historis": kondisi-kondisi konkret keberadaan dianggap dan sebagai mesin perubahan sosial, evolusi sejarah.

Teori Marx tentang organisasi masyarakat tidak terlepas dari masa depan organisasi ini. Masyarakat berdasarkan kapitalisme dan kepemilikan pribadi harus dihapuskan untuk memunculkan masyarakat tanpa kelas, di mana kepemilikan bersifat kolektif. Ini adalah ambiguitas analisis Marxis yang dianggap ilmiah dan objektif dalam analisis fungsi sosial (penataan masyarakat dengan mencari mengidentifikasi kelas sosial), tetapi   sebagai doktrin sosial yang lebih banyak meminjam dari keyakinan daripada dari analisis objektif.

Ajaran Sosial Marx; ada tiga tahap utama dalam sejarah masyarakat Barat: [a]  sistem kuno di mana kekayaan didasarkan pada kepemilikan budak. Hubungan sosial yang dihasilkan adalah perbudakan; [b] sistem feodal di mana kekayaan didasarkan pada kepemilikan tanah. Hubungan sosial adalah perbudakan. [c] sistem industri (kapitalis) di mana kekayaan didasarkan pada kepemilikan alat-alat produksi. Hubungan sosial yang dihasilkan adalah kerja upahan -- produsen membeli tenaga kerja dari penerima upah.

Dalam sistem industri yang   disebut kapitalis, penggerak ekonomi dan oleh karena itu fungsi sosial adalah nilai lebih antara nilai pakai (nilai barang yang dihasilkan pekerja per hari) dan nilai tukar (nilai yang sebenarnya dibayarkan kepada karyawan untuk pekerjaannya)  perbedaan antara keduanya adalah nilai tambah, dari sinilah keuntungan datang. Pengusaha kapitalis tidak tahu  karyawan adalah sumber kekayaan, sehingga ia berusaha untuk menghasilkan lebih banyak melalui penggunaan mesin sehingga merugikan tenaga manusia, yang menyebabkan pengangguran dan kemiskinan. Kapitalisme menyebabkan kerugiannya sendiri dengan generalisasi kemiskinan. Sistem berakhir dengan revolusi.

Analisis struktur dan perubahan sosial. Perilaku individu dan representasi yang memunculkannya ditentukan oleh tempat yang ditempati dalam sistem produksi. Dengan kata lain, basis teknis, cara produksi (bagaimana kekayaan diproduksi) dan kekuatan produktif (pekerja, budak, budak) yang menentukan hubungan antara kelompok sosial (misalnya antara pekerja dan pengusaha) dan divisi. tenaga kerja (siapa melakukan apa?). Hubungan antara kelompok sosial dan cara kerja didistribusikan merupakan infrastruktur. Infrastruktur mendefinisikan suprastruktur, yaitu ideologi (representasi kehidupan sosial dan institusi yang mengatur kehidupan seperti hukum, hak, dll).

Oleh karena itu, karena kondisi-kondisi material dari keberadaan maka individu-individu mengembangkan nilai-nilai yang khusus untuk tempat individu dalam sistem produksi; Kondisi material inilah yang menentukan perilaku dan pada akhirnya representasi ideologis.

Masyarakat ada karena individu perlu menjalin hubungan untuk menghasilkan barang dan jasa guna memenuhi kebutuhan mereka. Oleh karena itu, asal usul yang sosial ditemukan dalam produksi; "Dalam produksi sosial dari keberadaan mereka, manusia memasuki hubungan-hubungan yang pasti dan perlu, terlepas dari kehendak mereka, hubungan-hubungan produksi. Keseluruhan hubungan produksi ini merupakan struktur ekonomi masyarakat, suatu landasan konkret yang di atasnya muncul suatu suprastruktur hukum dan politik dan yang sesuai dengan bentuk-bentuk kesadaran sosial yang ditentukan. Bukan hati nurani manusia yang menentukan keberadaan mereka, sebaliknya keberadaan sosial mereka yang menentukan hati nurani mereka".

Motor perubahan adalah antagonisme antara kelompok-kelompok sosial yang disebutnya "kelas-kelas sosial". Karena kondisi keberadaannya dan posisi sosialnya, proletariat dicirikan oleh nilai-nilainya sendiri, tujuan bersama. Nilai-nilai pengusaha kapitalis tidak sama dengan nilai-nilai proletariat,   tidak mendapat tempat dalam sistem produksi. Kepentingan kedua kelompok berbeda. Di sinilah konflik muncul, potensi pendorong perubahan. Dalam proses ini, manusia tampak sebagian besar dibatasi, ditentukan oleh tindakan mereka karena kondisi keberadaan mereka.

"Apa itu masyarakat? Produk dari tindakan timbal balik laki-laki. Apakah laki-laki bebas memilih bentuk sosial ini atau itu? Tidak mungkin. ...manusia bukanlah kehendak bebas dari kekuatan produktif mereka -- yang merupakan dasar dari semua sejarah mereka  karena semua kekuatan produktif adalah kekuatan yang diperoleh, produk dari aktivitas sebelumnya  dari generasi sebelumnya suatu hubungan terbentuk dalam sejarah manusia, sejarah kemanusiaan terbentuk sebagai kekuatan produktif manusia, dan akibatnya dari hubungan sosial, telah tumbuh.

Konsekuensi yang perlu: sejarah sosial manusia tidak pernah apa-apa selain sejarah perkembangan individu mereka". dan sebagai hasilnya hubungan sosial telah tumbuh. Konsekuensi yang perlu: sejarah sosial manusia tidak pernah apa-apa selain sejarah perkembangan individu mereka". dan sebagai hasilnya hubungan sosial telah tumbuh.

 Gagasan antagonisme atau hubungan sosial, dasar kehidupan sosial, merupakan dasar dari sejumlah analisis Marxis. Kelompok sosial merupakan "kelas sosial"; "Apa yang dimaksud dengan kelas? Sepintas, itu adalah identitas pendapatan dan sumber pendapatan". Jika Marx menegaskan  kelas sosial bergantung pada sumber pendapatan dan oleh karena itu pada jenis properti (tenaga kerja, modal atau kepemilikan tanah), ia mengakui  perbedaan ini tidak cukup untuk memungkinkan mengidentifikasi kelas sosial. Ini adalah "kesadaran kelas" yang penting. Agar ada "kelas", harus ada komunitas aktivitas, tetapi   perasaan kelas, yaitu gagasan pemisahan dari kelas lain, bahkan oposisi dan permusuhan. "Pada batasnya,

Marx, ilmu pengetahuan dan pendidikan.  Marx sangat antusias dengan tujuan praktis atau menguntungkan dari ilmu pengetahuan yang mengarah pada kemajuan ekonomi dan sosial. Ilmuwan tentu tampak terlibat dalam pendekatan ideologis. Ideologi adalah medan perang Marx. Ideologi dan "praksis" (aksi) adalah simbiosis aksi dan refleksi untuk mengubah dunia kapitalis; Marx bertaruh pada sains. Menurutnya, tenaga produktif berkembang melalui kemajuan ilmu pengetahuan. Ini masuk ke dalam konflik sampai mereka berakhir dalam revolusi sosial.

Pendekatan Marxis menekankan pada dialektika antara kekuatan-kekuatan produktif (hubungan sosial). Keseluruhan menang serta bagian-bagian. Marx yakin  perlu untuk berpikir tentang dunia dan memikirkannya dengan benar, yaitu dalam waktu dan konteksnya. Sains memungkinkan untuk mengubah dunia dan selain itu tidak ada keselamatan.

Sosiologi pendidikan menurut Marx: "Dan pendidikan Anda, bukankah itu ditentukan oleh masyarakat, oleh kondisi sosial di mana Anda mendidik anak-anak Anda, oleh intervensi langsung atau tidak langsung dari masyarakat melalui sekolah? Komunis tidak menciptakan campur tangan masyarakat dalam pendidikan, mereka puas dengan mengubah karakternya dan merebut pendidikan dari pengaruh kelas penguasa" Marx  Critique of Education and Teaching;

Sosiologi Marx adalah sosiologi perubahan. Di semua masyarakat, kelas-kelas sosial yang dominan mengembangkan bentuk-bentuk ideologis yang melegitimasi dominasi mereka. negara   memiliki karakteristik kelas. Ini mencerminkan kelas masyarakat yang dominan. Ini adalah instrumen untuk melayani yang dominan. Karena itu, ia   bisa menjadi tuas revolusi. Marx mengkritik pendidikan borjuis.

Dia melangkah lebih jauh dengan mengkualifikasikan pengajaran ini sebagai sekolah kemalasan dan kekonyolan. Tetapi dia   berpendapat  sains adalah kekuatan modal dan menganjurkan pendidikan yang memadukan pekerjaan intelektual dan manual, dalam kombinasi pengajaran dan pekerjaan produktif. Melalui kerjalah manusia menciptakan dirinya sendiri, menyadari dirinya sendiri. Tetapi manusia   dapat diasingkan oleh pekerjaannya. Inilah yang terjadi dalam sistem kapitalis: "Terdiri dari apakah keterasingan di tempat kerja? Pertama, fakta  kerja berada di luar pekerja... dalam kerja pekerja bukan milik dirinya sendiri tetapi milik orang lain"  Marx   Contribution to the Critique of Political Economy  1859. Selain itu, Marx yakin akan karakter elitis kehidupan intelektual: "pemikiran kelas dominan  , setiap saat, pemikiran dominan, karena kelas yang memiliki alat produksi material, pada saat yang sama, memiliki sarana produksi intelektual" Marx  Ideologi Jerman  1846.

Pemikiran Max Weber (1864-1920) sosiologi pendidikan kontemporer.  Max Weber, sosiolog Jerman, keturunan industrialis Protestan. Studi pascasarjana di bidang hukum, ekonomi politik, sejarah dan filsafat. Mengajar di Universitas Berlin, Freiburg. Terlibat dalam gerakan progresif sosial Kristen. Depresi serius pada tahun 1898. Periode penting di mana ia mengembangkan pengetahuannya tentang filsafat, epistemologi, dan sosiologi. Ia didirikan pada tahun 1910 dengan dua sosiolog lain Simmel dan Tnnies, Masyarakat Sosiologi Jerman.

Pendekatan sosiologis Weberian  mempromosikan apa yang bisa disebut "sosiologi tindakan sosial" yang sangat mementingkan perilaku individu. Sosiologi Weberian menyukai intelek (tindakan memahami) makna, yaitu makna tindakan individu. Ini bertujuan untuk: [a]  untuk memahami motivasi para aktor (individu dianggap sebagai aktor kehidupan sosial); [b] untuk menempatkan individu dalam situasi khusus di mana mereka menemukan diri mereka sendiri dan dalam hubungannya dengan individu lain dalam situasi ini; dan [c] untuk menganalisis strategi para pemain ini.

Pendekatan sosiologis. Dalam "ekonomi dan masyarakat" (1922) Weber mendefinisikan sosiologi: "Kami menyebut sosiologi sebagai ilmu yang mengusulkan untuk memahami aktivitas sosial dengan interpretasi dan dengan demikian menjelaskan secara kausal jalannya dan efeknya". Sosiologi Weber berpusat pada penjelasan, pemahaman, dan interpretasi. Pada saat itu, pertengkaran metodologis dalam ilmu-ilmu manusia dengan dua konsepsi yang sangat berbeda: [1] konsepsi positivis (Karl Menger, Auguste Comte) yang membayangkan semua ilmu pengetahuan pada model eksklusif ilmu-ilmu alam. 

Dan  harus mengabdikan dirinya tidak untuk mencari penyebab, melainkan untuk hukum. Mereka harus menjelaskan fenomena apa pun berdasarkan keteraturan yang dapat diungkapkan secara kuantitatif. [2]  konsepsi historis dengan dua cara untuk memahami realitas secara ilmiah: secara filosofis (dengan menggeneralisasi abstraksi) dan secara historis (dengan deskripsi murni) yang berkontribusi pada individualisasi fenomena yang diamati. Metode pertama khusus untuk ilmu-ilmu alam dengan pencarian hukum, yang kedua secara khusus menunjuk kekhususan SHS dan objeknya: manusia dan perilakunya, terdiri dari rasa subjektivitas dan nilai. Oleh karena itu, ini bukan lagi masalah menjelaskan suatu fenomena tetapi memahaminya, menangkap makna uniknya secara historis dengan cara yang murni kualitatif.

Dengan menjadikan sosiologi sebagai ilmu pemahaman, Weber mengakui validitas metodologi individualisasi. Ini menegaskan menentang positivisme, perlunya setiap ilmu manusia untuk memahami objeknya dengan motivasi individu. Pendekatan Weber berasal dari "individualisme metodologis". "Jika saya akhirnya menjadi seorang sosiolog, pada dasarnya adalah untuk mengakhiri latihan ini berdasarkan konsep kolektif, yang hantunya masih mengintai. Dengan kata lain: sosiologi   hanya dapat berproses dari tindakan satu, beberapa, atau banyak individu yang terpisah. Inilah sebabnya mengapa harus mengadopsi metode individualistis yang ketat" (korespondensi Weber).

Jika pendekatan Weber pada dasarnya didasarkan pada pemahaman makna yang dikaitkan oleh setiap individu terhadap tindakan, itu membuka kemungkinan objektivitas tertentu karena harus dikuatkan oleh imputasi kausal, yaitu identifikasi faktor penyebab atau bahkan pengamatan statistik. "Pemahaman tentang suatu hubungan selalu perlu diperiksa, sejauh mungkin, dengan metode-metode biasa lainnya dari imputasi kausal sebelum interpretasi, betapapun jelas, menjadi "penjelasan yang dapat dipahami" yang valid (Essays on the theory of science, 1904-1917)  membuka kemungkinan adanya objektivitas tertentu karena harus dikuatkan dengan imputasi kausal, yaitu identifikasi faktor-faktor kausal atau bahkan pengamatan statistik.

Teori modernitas Weberian atai  Max Weber tetap menjadi analis masyarakat akhir abad ke-19. Ini berusaha untuk memahami dan menjelaskan evolusi masyarakat dan karakteristik modernitas, yang didefinisikan oleh dua fitur utama: [a]  Rasionalisasi. Aktivitas sosial diatur oleh prinsip rasionalitas. Hal ini diperlukan untuk memformalkan tujuan yang akan dicapai dan mengadopsi cara yang paling tepat untuk mencapai tujuan seseorang, yang akan memungkinkan tujuan dicapai dengan biaya terendah. Gerakan ini berjalan beriringan dengan intelektualisasi kehidupan sosial. Rasionalisasi   menyebabkan merosotnya praktik keagamaan dan kepercayaan secara lebih umum. Kelebihan prosedur mengarah pada bentuk birokrasi. Rasionalisasi yang hanya bertujuan untuk menjadi rasional akan mengarah pada tirani. Agar dapat bertahan, rasionalisasi masyarakat harus terus dipandu oleh nilai-nilai.

[b]kekecewaan dunia. Rasionalisasi menyebabkan melemahnya nilai-nilai moral. Tindakan individu tidak lagi didorong oleh nafsu dan keyakinan, tetapi oleh rasionalitas. Sebuah paradigma baru mengintervensi untuk menilai realitas, yaitu sains. Penghapusan sihir secara bertahap sebagai sarana untuk menjawab pertanyaan dan penderitaan dunia serta hilangnya makna tentang makna dan arah hidup. Kompleksitas sosial mengambil dari setiap individu kontrol lingkungannya.

Rasionalisasi dan kekecewaan dunia menghasilkan bentuk-bentuk baru kehidupan sosial yang ingin digambarkan oleh Weber. Dia membedakan dua cara membentuk masyarakat, yaitu menciptakan hubungan antara individu: [1] Disebut: "komunitas": Tindakan individu didorong oleh rutinitas, emosi, atau rasionalitas nilai. Adat adalah mesin regulasi sosial. Tatanan sosial didasarkan pada keyakinan agama, keyakinan pada nilai-nilai dan pengabaian pemimpin. Solidaritas yang diwariskan berkembang karena adanya saling berbagi antar pengetahuan tertentu. Ini mencirikan esensi dari hubungan antar-individu. [2] menciptakan hubungan antar individu, membentuk masyarakat, disebut "masyarakat". Ini adalah ciri masyarakat modern. Kita termasuk dalam suatu masyarakat dalam pengertian ekonomi dari istilah tersebut, yaitu  hubungan kontraktual dibangun antara individu-individu. Yang terakhir tidak lagi dipanggil untuk mendirikan sebuah kelompok berdasarkan tradisi atau kepercayaan, melainkan karena kehendak bebas mereka dan perasaan yang mereka miliki untuk mencapai tujuan mereka dengan cara ini. Tindakan individu didorong oleh rasionalitas dalam tujuan. Hubungan sosial yang dominan didasarkan pada komitmen bersama dan sukarela. Regulasi sosial beroperasi melalui kepentingan khusus individu. Ketertiban dijamin oleh konvensi, oleh hukum. Ini adalah rasionalitas hukum karena berasal dari hukum.

Weber tertarik pada pendidikan hanya secara tidak langsung. Dalam "Economy and Society" (1922) dan "Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism" (1904) ia mengamati transformasi masyarakat modern secara skeptis. Dia percaya  esensi dari keberadaan manusia terletak pada komitmen individu untuk bekerja. Yang terakhir memberikan kontribusi untuk pembangunan ekonomi dan integrasi setiap orang sebagai orang yang bertanggung jawab dalam masyarakat di mana mereka tinggal. Weber memilih rasionalitas perilaku individu, karena orang-orang terbuka terhadap dunia tempat mereka tinggal dan aktor sosial sejati.

Di sinilah letak perbedaan besar dengan Durkheim. Untuk yang terakhir, individu adalah produk sosial, bagi Weber mereka adalah aktor sosial yang mampu mengubah dunia. Yang penting adalah mereka berkontribusi pada kemajuan rasional masyarakat. Dengan demikian misi utama yang Weber rasakan tentang pendidikan adalah "mendidik orang-orang yang bertanggung jawab dalam komitmen terhadap kemajuan rasional masyarakat".

Pendidikan baginya tidak memiliki peran sosial yang terstruktur seperti yang dilakukan Durkheim. Bagi Weber, pendidikan khususnya terdiri dari belajar mendengar fakta-fakta yang tidak menyenangkan untuk keyakinan pribadi seseorang. Peran guru adalah untuk memastikan  "pendengar berada dalam posisi untuk menemukan titik dari mana dia dapat sendiri, dengan mempertimbangkan cita-cita tertingginya sendiri, mengambil posisi tentang masalah ini";

Legitimasi norma di mana individu berkembang, dengan kemungkinan menyesuaikannya atau, sebaliknya, tidak menganggapnya sah, adalah elemen kunci dari pemikiran Weber. Weber membawa tiga gagasan penting tentang pendidikan: [a]  homologi struktural (karakter yang sama dalam dua spesies yang berbeda   titik yang sama) antara Gereja dan sekolah, keduanya terletak di bidang hubungan berdasarkan dominasi. Sekolah adalah struktur hierarkis yang melegitimasi budaya dominan. [b]  Pembedaan antara tiga jenis pendidikan; karismatik, humanistik dan khusus yang sesuai dengan tiga bentuk dominasi (karismatik, tradisional dan hukum didirikan dan dilegitimasi oleh hukum). [c] Hubungan antara sekolah dan birokrasi. Yang terakhir berkontribusi pada pengembangan pendidikan khusus.

Yang ditentang oleh sebagian kalangan Weber adalah konsep rasionalitas. Aktor tidak pernah mengadopsi perilaku yang paling rasional. Mereka melanjutkan dari "rasionalitas terbatas" terbatas pada pengetahuan yang mereka miliki tentang situasi dan yang tidak pernah total