Apa Itu Sophrosyne? (2)

Apa Itu Sophrosyne (2)

Sophrosyne adalah salah satu nilai fundamental, yang tercermin dalam filsafat klasik Yunani. Makalah ini dikonsentrasikan untuk memberikan gambaran tentang kebajikan itu dalam warisan filosofis Socrates. Maka  sophrosyne dalam konteks arete Yunani lainnya, dan menunjukkan kemungkinan niat sophrosyne dalam kehidupan sosial-politik praktis, seperti bagaimana teori Socrates.

Rasionalitas, moderat adalah terjemahan gagasan yang paling sering - sophrosyne. Sophrosyne adalah istilah yang mencerminkan salah satu kebajikan sipil Yunani yang mendasar. Istilah tersebut mengungkapkan orientasi individu pada pengendalian diri, yang kemudian menjadi titik tolak istilah "golden mean". Seorang pria yang memerintah dengan pikiran yang sehat, Sophron, dipandang sebagai seorang individu, yang mampu memprioritaskan pikirannya sebelum nafsu, karena pikiran mengarahkan manusia pada perilaku dan tindakan, yang berpihak pada individu dan keseluruhan. Sophron mewakili moderasi, ia menyajikan pandangan yang dapat diterima secara umum tentang keindahan dan kebaikan.

Pencarian Socrates dan pemahaman teoretis-filosofis tentang sophrosyne ditemukan dalam dialog Charmides. Definisi tema ini sulit dan dimungkinkan dalam beberapa tingkatan makna. Dialog tersebut merupakan gambaran filosofis, di mana pembaca mengungkapkan pergeseran rasionalitas dalam pemaknaan pemahaman publik, pemahaman sipil dan sorotan adalah pemahaman filosofis, yang didasarkan pada pengetahuan yang memadai.

Apa itu rasionalitas dan apa ini?" Socrates bertanya kepada Charmides, dan pertanyaan ini merumuskan masalah utama dialog. Pemecahan masalah terletak pada penyajian beberapa alternatif dalam memahami sophrosyne. Pendekatan tradisional dan historis yang telah teruji praktiknya diekspresikan dalam istilah perdamaian, rasa hormat, rasa malu; Kritik mempertimbangkan rasionalitas sebagai aktivitas kognitif; dan pendapat Socrates adalah: "sophrosyne adalah prosedur hal-hal baik", yang mendukung gagasan pemahaman arete dalam hal utilitas, tetapi hanya dibatasi oleh aspek praktis. 

Dalam konteks rasionalitas Socrates menyajikan masalah hubungan manusia dengan dirinya sendiri, esensinya ada pada pengetahuan, oleh karena itu bagian penting dari konstruksi sophrosyne adalah pengetahuan rasional. Ketika Platon , melalui Critias, mengungkapkan: esensi rasionalitas adalah kognisi diri sendiri, dalam kognisi tentang diri sendiri, dan memahami pengetahuan sebagai arti dari kemampuan mental individu, yang dapat digunakan untuk "menumbuhkan sebuah jiwa". Analisis rasionalitas dan khususnya deteksi sifat filosofisnya menyebabkan, Socrates berdiri di depan masalah pengetahuan pada beberapa tingkatan.

Tingkat pertama: pandangan tentang hubungan kognisi dengan proses kognitif objek. Pengetahuan sejati, pengetahuan pada tingkat gagasan tentang hal-hal, adalah pengetahuan dalam jiwa manusia; sejauh istilah itu sama dengan esensi hal, dan terletak di luar manusia, itu adalah esensi dari hal kognitif. Diferensiasi subjek dan pengetahuannya dalam konteks kebajikan: pengetahuan tentang suatu istilah, misalnya rasionalitas, berkaitan dengan tindakan praktis; kerja praktek tidak ada di luar manusia, tetapi merupakan bagian dari manusia karena arete tidak dapat eksis di luarnya. Dengan demikian, jika pengertian tersebut dipahami sebagai kognisi dari esensi beberapa kebajikan, maka atas dasar itu seseorang dapat melaksanakan tindakannya sendiri. Socrates yakin Sophroni  orang bijak - akan bertindak dengan benar, karena tahu apa esensi rasionalitas.

Tingkatan kedua adalah minat Socrates untuk menentukan hubungan antara pengetahuan umum dan pengetahuan individu. Pengetahuan yang berhubungan dengan kedokteran atau matematika adalah pengetahuan khusus dan objek dari pengetahuan ini bersifat individual. Menurut Socrates, karakter pengetahuan itu tidak mengakui identitas sophrosyne sebagai pengetahuan umum dengan pengetahuan individu tertentu karena: "... itu adalah satu-satunya pengetahuan dari semua bidang pengetahuan dan juga tentang dirinya sendiri." Citra sophrosyne dalam arti pengetahuan umum mungkin luar biasa selama kehidupan Socrates; sophrosyne dipahami sepanjang garis pengetahuan tentang pria itu sendiri.

Sophrosyne adalah pengetahuan tentang hakikat dan esensi kehidupan manusia, tanpanya manusia tidak dapat mengisi makna hidup. Sangat menarik   sophrosyne dipahami sebagai pengetahuan tentang apa yang tidak kita ketahui. Seorang laki-laki yang menelaah kandungan ilmunya dari segi umum, menyimpulkan   sebagian ilmu tidak ada pada tataran umum, artinya ilmu itu bersifat individual.

Menggali sifat sophrosyne menurut Socrates mengungkap pengetahuan. Ilmu yang disebutkan pada hakikatnya tidak terkandung suatu keutamaan yang dianalisa, tetapi sekaligus keutamaan dapat memiliki kelengkapannya, jika seseorang tidak memiliki ilmu yang khusus. Inti dari pengetahuan khusus adalah untuk mengarahkan orang ke tindakan praktis yang benar dengan mengetahui kasus-kasus tertentu. Namun, jika seseorang hanya memiliki pengetahuan khusus, maka menurut Socrates, seseorang tidak dapat bertindak dengan baik dalam setiap kasus dan dalam semua situasi tertentu, karena manusia tidak mengetahui kriteria, yang dalam semua kasus akan menentukan arah yang benar.

Socrates mendefinisikan tingkat sophrosyne berikutnya, yang terletak pada keyakinan   orang yang akan bertindak berdasarkan pengetahuan, akan memenuhi ambisi setelah kebaikan, yang berarti   orang tersebut akan melakukan kebaikan. Filsuf dalam dialog Charmides tidak menjelaskan apa yang baik dan apa yang jahat, kita dapat berasumsi   rasionalitas mewakili pengetahuan umum tentang yang baik dan yang jahat. Menurut Socrates, tindakan yang benar yang didasarkan pada pengetahuan rasional yang memadai dan dianggap sebagai aktivitas yang didasarkan pada sophrosyne. Kegiatan itu dipahami sebanding dengan tujuannya, yaitu kehidupan manusia.

Bagian penting dari definisi Socrates tentang kebajikan sophrosyne adalah yang memahaminya sebagai kondisi yang diperlukan untuk mencapai tujuan hidup tertinggi   eudaimonia. Dalam hubungan ini, adalah mungkin untuk mengidentifikasi dua pendekatan, yang memiliki kesamaan: itu adalah tindakan yang sesuai secara moral. Rasionalitas adalah pengetahuan yang mungkin diperoleh hampir setiap manusia. Socrates memberikan gambaran tentang pengetahuan umum dan teoretis dan rasional yang tumpang tindih yang melaluinya manusia dapat mendeteksi kebaikan, karena kebaikan adalah umum bagi semua orang dan mengarahkan orang untuk memenuhi eudaimonia. Tidak mungkin mencapai kebahagiaan di luar pengetahuan praktis yang membawa seseorang pada tindakan yang bermanfaat.

Socrates memberikan gambaran yang relatif luas tentang sophrosyne, ia menganalisis struktur tingkat individu arete, dengan tujuan untuk menentukan analisis isi dari konsep tersebut. Karakter dialog Charmides, tingkat konfrontasi teoretis yang rendah memiliki efek definisi teoretis yang tidak memadai tentang sophrosyne Socrates, yang mungkin menyadari hal ini, pada akhir dialog mengungkapkan keyakinannya: rasionalitas adalah pengetahuan dan sementara tidak diketahui, kemungkinan pengetahuan secara umum; rasionalitas adalah kebaikan besar yang mengarah pada kebahagiaan dan eudaimonia.

Pada teks buku Republik Platon berlimpah dalam aspek negatif (pengekangan atau moderasi) dari "sophrosyne", tetapi ia mengambil tesis kebajikan sebagai harmoni dan menegaskan kesederhanaan "lebih seperti apa yang telah diperiksa sebelumnya untuk akord tertentu dan harmoni", karena ia melaksanakan ketertiban dalam diri manusia, melalui pengendalian diri. Penguasaan diri ini, Platon menjelaskan melalui Socrates, "berarti dalam jiwa orang yang sama ditemukan sesuatu yang lebih baik dan sesuatu yang lebih buruk, dan ketika apa yang lebih baik secara alami menguasai yang terburuk, dikatakan orang seperti itu memiliki pengendalian diri, yang merupakan pujian, tetapi ketika dengan perilaku buruk atau teman -teman yang terbaik didominasi oleh banyak yang terburuk, ini dianggap sebagai aib, dan orang tersebut dikatakan sebagai budak dirinya sendiri dan model tidak bertarak".

Dengan demikian, harmoni dicapai ketika yang lebih rendah dalam diri manusia tunduk pada yang lebih tinggi, yang berarti, dengan mempertimbangkan psikologi Platonis, ketika selera tubuh tunduk pada akal. Dapat dipahami Platon akhirnya memasukkan ke dalam mulut Socrates definisi "sophrosyne" atau kesederhanaan ini: "kesederhanaan adalah sesuatu seperti kesepakatan, seperti harmoni yang dibangun antara apa yang lebih rendah dan apa yang lebih tinggi secara alami, dalam hubungan dengan alam. bagian yang harus memerintah, baik di kota, atau di masing -masing individu" .

Dengan demikian, baik konsepsi, kebajikan sebagai harmoni dan kebajikan sebagai kebijaksanaan, berlaku untuk kesederhanaan, yang ditunjuk Platon dengan kata Yunani "sophrosyne", dan yang mencakup seperangkat konsep yang sulit diungkapkan dengan satu kata. Jauh di lubuk hati itu menyiratkan ketenangan, harmoni, pengendalian diri. Ini adalah kebajikan yang agak negatif, yang bertanggung jawab untuk memoderasi, membatasi dan, di atas segalanya, menundukkan keinginan dan kesenangan bagian bawah manusia kepada akal, yang merupakan bagian atas manusia. Tapi itu menempatkan ketertiban dan harmoni di dalam diri manusia, memastikan pemerintahan yang terbaik atas yang terburuk, dan memungkinkan kebebasan batin dari apa yang dianggap perbudakan: dominasi oleh keinginan untuk kesenangan.

Platon sering berurusan dengan tema kesenangan. Dia mendedikasikan seluruh dialog untuknya, Filebo, dan berbicara tentang dia di banyak dialog lain, tidak selalu dengan cara yang positif . Bukannya Platon berpikir kesenangan adalah yang terbesar atau satu -satunya kejahatan, tetapi dia melihat di dalamnya sebagai penghalang kebahagiaan. "Tidak diragukan lagi, ada kejahatan lain, tetapi beberapa dewa telah mencampurkan sebagian besar dari mereka kesenangan sesaat, dia menegaskan dengan tegas. Dengan cinta kesenangan, manusia menjadi rusak, mereka menilai lebih buruk karena nafsu mereka, dan menjadi tidak mampu untuk merenung. Tetapi di samping itu, "dia yang telah rusak, terbiasa dengan ketidakbertarakan, tidak merasa takut atau malu untuk mengejar kesenangan yang bertentangan dengan alam",  dengan apa yang tersisa tanpa pertahanan, tidak bersenjata dalam menghadapi ketidakbertarakan itu, yang semakin mengambil alih manusia, memperbudaknya. Itulah sebabnya Platon menegaskan "adalah memalukan untuk menyenangkan kecenderungan buruk dan tidak wajar dan perlu untuk menunjukkan diri keras kepala dengan mereka" .

Sebagai tandingan kesenangan, Platon mengusulkan ukuran, proporsi, dan catatan karakteristik lainnya dari kesederhanaan, yang dia anggap sebagai kebaikan yang lebih besar, untuk pencapaian kebahagiaan . "Kewarasan sophrosyne adalah kebaikan besar dan, jika Anda memilikinya, Anda bahagia" menyatakan dalam Charmides. Oleh karena itu, "kesenangan bukanlah kebaikan pertama, bahkan bukan yang kedua, tetapi kita harus mempercayainya seperti itu, preferensi telah ditetapkan jauh lebih banyak untuk dicicipi dalam takaran, dalam pengekangan, dalam kesengajaan dan semua hal lain yang analog. kepada ini. Di tempat kedua adalah proporsi, keindahan, kesempurnaan, efisiensi, dan segala sesuatu yang dapat dianggap termasuk dalam genre yang sama ini. Di tempat ketiga, saya merasakannya, Anda harus menempatkan pemahaman dan kebijaksanaan, yang tidak akan terlalu jauh dari kebenaran" .

Oleh karena itu, tidak mengherankan jika Platon menulis, ketika berbicara tentang cinta, ketika itu marah atau sedang, "darinya manusia menerima harmoni dan campuran sedang, ia membawa kemakmuran dan kesehatan. Di sisi lain, ketika Cinta mengompol itu menghancurkan dan merusak banyak hal".

Platon memiliki pengaruh besar pada Aristotle dan, sebagian, pada Saint Thomas, dalam hal ini melalui tradisi Augustinian, berakar kuat di Universitas Paris. Tidak sia -sia kecenderungan Platonisme tidak pernah absen dari sejarah filsafat. Santo Thomas sering merujuk pada tesisnya tentang kebajikan, seperti yang dimiliki Socrates, untuk menyangkal mereka atau, setidaknya, memenuhi syarat mereka, bertentangan dengan Aristotle, yang lebih dekat dengan miliknya.

Begitulah kasus bagian di mana ia mengacu pada Platon sebagai eksponen tesis yang menegaskan kebajikan ada di dalam kita secara alami, disebabkan oleh partisipasi bentuk -bentuk yang terpisah, tetapi jiwa dicegah untuk menggunakannya. karena penyatuan dengan tubuh, maka perlu untuk menghilangkan rintangan melalui studi dan latihan kebajikan. Aristotle, di sisi lain, menegaskan kebajikan seperti benih dalam diri kita, dan Santo Thomas akhirnya akan menerima ide ini,.

Adapun kesederhanaan, referensi Santo Thomas ke Platon dalam risalahnya tentang kebajikan ini dikurangi menjadi dua. Pada bagian pertama, ia mengambil gagasan Platonis jika kita dapat melihat bentuk atau sosok kejujuran, "itu akan membangkitkan cinta kebijaksanaan yang luar biasa" . Yang kedua, ketika berbicara tentang apakah seni yang ditujukan untuk membuat perhiasan bagi wanita adalah dosa atau tidak, ia mengambil pendapat Platon tentang seni secara umum, yang menegaskan mereka baik, "tetapi, jika itu terjadi lebih dari itu. daripada Kadang -kadang penyalahgunaan dibuat dari mereka, pangeran harus mencoba untuk memusnahkan mereka" . Seperti yang dapat dilihat, ini adalah ide yang sangat marjinal untuk topik kita, meskipun pengaruh filosofis Platon jauh lebih besar dalam penjelasan tentang kebajikan utama St. Thomas dan, secara umum, dalam semua filsafatnya.

Aristotle. Aristotle adalah filsuf kuno yang memiliki pengaruh terbesar pada elaborasi teori kebajikan dan apa yang disebut etika kebahagiaan. Dapat dikatakan, dengan cara tertentu, sebuah tradisi dimulai dengan dia, yang diselesaikan oleh para filsuf seperti Santo Thomas, mencapai zaman kita.

Etika Nicomachean mengumpulkan pemikirannya yang paling rumit tentang masalah ini.. Di dalamnya ia tidak hanya mendasarkan etika dan menjelaskan makna kebajikan secara umum, tetapi membuat daftar kebajikan utama, menjelaskannya dan menunjukkan hubungan timbal baliknya dan dengan kehidupan yang dicapai. Di antara kebajikan -kebajikan ini ia mengutip kesederhanaan ("sophrosyne"), kelembutan, rajin belajar, eutrapelia, dan kesabaran, yang, seperti rasa malu atau kerendahan hati, dengan cara tertentu ia tidak secara ketat mempertimbangkan kebajikan. Dalam terjemahan kami menggunakan karya ini; kata "moderat" menunjuk pada orang yang bersahaja, dan sebagai "tidak bermoral" atau "tidak terkendali" orang yang tidak bertarak. Hal ini perlu diingat dalam paragraf berikut, di mana kita akan mempelajari berbagai aspek etika Aristotelian dalam kaitannya dengan topik kita tentang kesederhanaan dan pengetahuan moral.

Etika Aristotelian pada dasarnya adalah finalis dan eudaemonis. Dengan ini dimaksudkan semua tindakan manusia berorientasi pada pencapaian beberapa kebaikan, di mana kesenangan dan kebahagiaan ("eudemony") melekat sebagai konsekuensinya. Kebaikan memiliki karakter penyebab akhir, yang bekerja pada agen dengan daya tarik ekstrinsik. Tetapi tidak ada satu yang baik tetapi banyak dan, sudah di salah satu halaman pertama Etika Nicomachean, Aristotle mengamati, meskipun semua orang menganggap kebahagiaan sebagai kebaikan praktis tertinggi. Tidak semua orang memahaminya dengan cara yang sama. Secara khusus, setelah berbicara tentang "yang tertinggi di antara semua barang yang dapat diwujudkan", ia menyatakan: "Hampir semua orang setuju dengan namanya, karena baik orang banyak maupun orang halus mengatakan itu adalah kebahagiaan, dan mengakui hidup dengan baik dan berbuat baik sama dengan bahagia. Tetapi tentang apa kebahagiaan itu, yang vulgar dan yang bijaksana ragu -ragu dan tidak menjelaskannya dengan cara yang sama". Dengan cara ini, penyelidikan yang menarik mulai menemukan kehidupan seperti apa yang mencapai keberadaan yang lebih sukses, lebih berharga, dan lebih bahagia.

Aristotle berpikir kebaikan dalam setiap spesies terdiri dari pelaksanaan fungsi alami spesifiknya ("ergon") secara memuaskan. Karena manusia adalah makhluk yang dibedakan dari makhluk alam lainnya dengan alasan, kehidupan manusia akan berharga jika dipimpin oleh penggunaan akal yang tepat: di sinilah letak "ergon", fungsi alami khusus manusia . Ada dua bagian jiwa manusia yang mampu menunjukkan rasionalitas: bagian rasional yang tepat, yang memiliki akal dan berpikir; dan bagian selera, yang berpartisipasi dalam alasan sejauh mematuhi dalam beberapa cara perintah bagian rasional . Satu dan yang lain mencapainya melalui kebajikan, yang merupakan kualitas permanen jiwa manusia yang cenderung memanifestasikan diri dalam perilaku yang sangat baik, yaitu sesuai dengan akal. Karena "ergon" di mana kebaikan manusia terdiri berada dalam akal, dan akal memanifestasikan dirinya dalam kebajikan yang berbeda, Aristotle menyimpulkan: "Kebaikan manusia adalah aktivitas jiwa sesuai dengan kebajikan, dan jika kebajikan ada beberapa, menurut yang terbaik dan paling sempurna" . Dengan demikian, etika Aristotle adalah etika kebajikan. Hidup bahagia adalah hidup berbudi luhur.

Aristotle memahami kebajikan sebagai kebiasaan baik ("hexis"), yang berkembang, tidak secara spontan, tetapi dengan pembiasaan sebagai penanaman kepekaan moral, yang jika tidak akan menjadi kosong. Dalam hal ini ia memisahkan dirinya dari Platon, yang, seperti yang telah kita lihat, menganggap kebajikan hadiah ilahi, yang harus "dikasar" dari halangan tubuh dan nafsu agar efektif. Aristotle, di sisi lain, tidak ragu -ragu untuk menegaskan "tidak mengetahui mempraktikkan satu hal atau lainnya adalah apa yang menghasilkan kebiasaan, oleh karena itu, tipikal orang bodoh yang sempurna" .

Setelah latihan yang lama, kebiasaan -kebiasaan bajik menjadi tertanam kuat dalam karakter, sampai -sampai Aristotle menyebutnya sebagai sifat kedua, prinsip operasi yang sangat baik. Mereka mengandaikan, sebagai sifat pertama, kapasitas bawaan untuk memperoleh kebajikan melalui latihan. Dan mereka menjadi bagian dari sifat kita segera setelah mereka menjadi prinsip -prinsip gerakan dan istirahat, yang condong ke tindakan atau kelalaian tertentu.

Jadi, bagi Aristotle, kebajikan - dan keburukan - berkaitan dengan tindakan. Tetapi tidak hanya dengan tindakan, dengan nafsu: cinta, benci, keinginan, ketakutan, dll. Akibatnya, Aristotle mengamati "kita harus mempertimbangkan sebagai indikasi kebiasaan kesenangan atau rasa sakit akibat tindakan: dia yang meninggalkan kesenangan tubuh dan menikmati hal yang sama terkendali, dia yang merasa tidak puas, tidak bermoral; dia yang menghadapi bahaya dan senang atau setidaknya tidak sedih adalah pemberani, dia yang sedih adalah pengecut". Dan dia menyimpulkan: "Kebajikan moral, pada kenyataannya, berkaitan dengan tindakan dan nafsu, karena karena kesenangan untuk cinta dan keinginan untuknya kita melakukan hal -hal buruk dan karena rasa sakit untuk kebencian dan ketakutan kita berpaling. yang baik" .

Akhirnya, Aristotle melangkah lebih jauh, menyatakan kebajikan moral mengacu pada kesenangan dan kesakitan: "jika kebajikan berkaitan dengan tindakan dan nafsu, dan setiap gairah dan setiap tindakan diikuti oleh kesenangan atau rasa sakit, ini adalah satu lagi alasan mengapa kebajikan berhubungan dengan kesenangan dan kesakitan".

Sekarang, kita perlu bertanya tentang asal usul kebiasaan -kebiasaan yang mengandung kebajikan karena jika, seperti yang diamati Spaemann, kebiasaan itu diperoleh hanya dengan bertindak sesuai dengan kecenderungannya, dan kebajikan hanya memberikan keamanan dan kemudahan bertindak yang bersangkutan.,   bagaimana mungkin bertindak secara rasional sebelum memperoleh kebajikan?

"Jawabannya begini: hanya melalui pendidikan yang layak. Pendidikan seperti itu 'hukum yang baik', seperti yang dikatakan Aristotle merupakan asumsi dari polis. Yang dimaksud dengan hukum yang baik bukan hanya hukum -hukum yang tertulis, melainkan keseluruhan tatanan kehidupan masyarakat yang didayagunakan, adat -istiadat dan hukum -hukumnya. Praksis sosial umum semacam ini, yang terus dipastikan, adalah kondisi kehidupan yang normal, tegak. Pendidikan, bahasa Yunani "paideia", tampaknya menjadi satu -satunya cara untuk "memutuskan" lingkaran "bajik" Aristotelian yang terkenal, yang akan kita bahas dalam waktu yang lama.

Segala sesuatu yang dikatakan sejauh ini tentang kebajikan adalah umum untuk kejahatan: mereka merupakan kebiasaan yang diperoleh melalui pengulangan tindakan, dan berkaitan dengan tindakan dan nafsu. Untuk menunjukkan perbedaan antara satu dan yang lain, Aristotle menggunakan doktrinnya tentang cara emas ("mesotes"): gairah dan tindakan yang ditentukan oleh kebajikan menempati posisi perantara dalam sebuah kontinum di mana kelebihan dan kekurangan cocok, keduanya ganas. Keutamaan kehati -hatian, kebiasaan rasional, adalah apa yang mengarah pada keputusan, tepatnya, cara berbudi luhur itu. "Oleh karena itu, kebajikan adalah istilah tengah tertentu, yang menunjuk ke tengah",  relatif terhadap kita, dan bukan dari hal itu.

Karena karakterisasi kebajikan ini sebagai posisi unik yang menjamin keseimbangan antara dua ekstrem, Aristotle menegaskan "hanya ada satu cara untuk menjadi baik, banyak menjadi buruk" . Memang, "dari sudut pandang entitasnya dan definisi yang menyatakan esensinya, kebajikan adalah istilah tengah, tetapi dari sudut pandang yang terbaik dan yang baik, itu adalah ekstrem" .

Pentingnya doktrin ini untuk tema kesederhanaan kita terletak pada kemampuannya untuk menunjukkan cita -cita moral tidak terdiri dari pemberantasan nafsu dan naluri alami, yang tidak baik atau buruk (dari sudut pandang moral), tetapi di dalamnya. modulasi oleh kejernihan rasional praktis, yang mampu menimbang keadaan tindakan (yaitu, bijaksana), dan memilih istilah tengah itu relatif terhadap kita yang mencakup hasrat dan naluri, tetapi dalam ukuran yang tepat: tidak lebih dan tidak kurang.

Oleh karena itu, untuk mengidentifikasi suatu kebajikan, itu akan cukup untuk menunjukkan hasrat atau keinginan yang dimoderasi, atau, sebagai alternatif, jenis tindakan di mana ia dimanifestasikan. Dalam hal kesederhanaan ("sophrosyne"), itu mengatur kesenangan indera (keinginan dan kesenangan mereka), dan terdiri dari rata-rata antara ketidakpekaan atau kegigihan dan ketidakbertarakan. Dalam kasus apa yang oleh Aristotle disebut kelembutan (dan yang kita kenal sebagai kelembutan), ia mengatur gairah kemarahan, dan terdiri dari rata -rata antara kemarahan dan ketidakmampuan untuk marah.

Aristotle mencatat istilah tengah ini terjadi pada nafsu yang terpuji seperti rasa malu, sehingga orang yang benar -benar memalukan dipuji sebagai orang yang berbudi luhur, sementara "orang pemalu yang malu akan segala sesuatu" dianggap berlebihan, atau orang lain "yang tidak dia malui". apa pun". Dan dia melanjutkan dengan kebajikan lain, di antaranya keadilan menonjol, yang ia anggap sebagai kebajikan moral utama.

Istilah tengah ini tidak boleh dianggap sebagai titik yang berjarak sama antara dua ekstrem, melainkan titik tinggi antara dua lereng, yang dapat lebih dekat ke satu ekstrem daripada yang lain. Aristotle memperingatkan "media lebih ditentang dalam beberapa kasus karena cacat dan dalam kasus lain dengan kelebihan; misalnya kesederhanaan tidak lagi dilawan oleh ketidakpekaan, yang merupakan kekurangan, tetapi oleh pesta pora, yang berlebihan. Ini terjadi karena dua alasan; satu berasal dari hal itu sendiri: karena salah satu ekstrem lebih dekat dan lebih mirip dengan tengah ; yang lain datang dari diri kita sendiri, karena sifat kita yang paling condong kepada kita tampaknya lebih bertentangan dengan lingkungan; Jadi, sifat kita lebih mengarahkan kita pada kesenangan, dan karena alasan ini kita lebih rentan terhadap pesta pora daripada penghematan. Jadi kami memanggil.

Dalam Buku II dari Etika Nicomachean, kami ditawari definisi kebajikan ini: "Kebajikan adalah, oleh karena itu, kebiasaan elektif yang terdiri dari istilah tengah relatif terhadap kita, ditentukan oleh alasan dan dengan apa yang akan diputuskan oleh orang yang bijaksana". Oleh karena itu, kebajikan adalah kebiasaan pilihan. Aristotle menyelidiki arti dari ungkapan ini, dan sampai pada kesimpulan "pilihan secara nyata bersifat sukarela", yang mengacu pada "cara yang mengarah pada tujuan", dan oleh karena itu, tampaknya telah menjadi objek musyawarah sebelumnya, "karena pilihan itu disertai dengan akal dan perenungan" . Selain itu, lanjutnya, kita mempertimbangkan apa yang berada dalam jangkauan kita dan layak, dan "apa yang telah diputuskan sebagai hasil musyawarah dipilih".

Di sisi lain, Aristotle menegaskan kehendak memiliki tujuan sebagai objeknya, dan ini benar -benar dan benar -benar baik, "tetapi untuk masing -masing apa yang tampak baginya seperti itu. Jadi untuk orang baik apa dia sebenarnya; untuk orang jahat apa pun" . Dengan cara ini, "masing -masing dengan cara tertentu menjadi penyebab karakternya sendiri",   dari hobi dan kecenderungannya dan, oleh karena itu, dengan cara tertentu akan menjadi penyebab pendapatnya tentang apa yang baik dan apa diusulkan sebagai tujuan akhir dari tindakan mereka.

Oleh karena itu, jika tindakan yang berkaitan dengan sarana tersebut dipilih dan dilakukan secara sukarela, dan prinsip -prinsip tindakan tersebut ada di dalam diri kita secara sukarela, maka perlu disimpulkan kita bertanggung jawab secara mutlak atas tindakan tersebut. Oleh karena itu, Aristotle menyimpulkan, "jika dalam kekuatan kita untuk melakukan yang baik dan yang jahat, dan ini terdiri dari apa yang baik atau buruk, itu akan menjadi kekuatan kita untuk menjadi bajik atau jahat". Kita bebas untuk kebajikan atau kejahatan.

Artinya, Aristotle tidak berbagi optimisme rasionalis Socrates, yang mengidentifikasi kebajikan dengan sains, dan sebaliknya dengan ketidaktahuan, sehingga tidak mungkin untuk bertindak salah secara sadar. Sebaliknya, ia menegaskan kebajikan dan keburukan tidak hanya bergantung pada pengetahuan, tetapi pada kehendak. Tidaklah cukup mengetahui bagaimana berbuat baik untuk mempraktikkannya, Anda harus memilihnya dan mempraktikkannya. Yang penting dalam hal kebajikan bukanlah pengetahuan melainkan praktik, dan ini adalah wilayah kehendak, bukan hanya kecerdasan.

Seperti yang dikatakan Aristotle sendiri, bukannya tanpa sentuhan ironi: "Jadi, dengan tepat dikatakan dengan melakukan tindakan yang adil, seseorang menjadi adil, dan dengan tindakan moderat, menjadi moderat. Dan tanpa melakukannya, tidak ada yang memiliki peluang paling kecil untuk menjadi baik. Tetapi kebanyakan tidak mempraktekkan hal -hal ini, tetapi mereka berlindung dalam teori dan percaya mereka berfilsafat dan dengan demikian dapat menjadi orang yang berpengetahuan luas; Mereka berperilaku dengan cara yang mirip dengan pasien yang mendengarkan dokter dengan penuh perhatian dan tidak melakukan apa pun yang diresepkan..  

Sekarang, Aristotle menjelaskan "tindakan tidak sukarela dengan cara yang sama seperti kebiasaan; tindakan kita, kita adalah pemilik dari awal sampai akhir jika kita mengetahui keadaan tertentu; dari kebiasaan kita kita sendiri pada awalnya, tetapi peningkatannya tidak terlihat. Namun, pada akhirnya seperti yang kita kuasai untuk berperilaku demikian atau seperti itu, kebiasaan karena itu bersifat sukarela".

Dengan cara ini, bahkan menyelamatkan kebebasan pada awalnya, Aristotle tampaknya (tidak persis) jatuh ke dalam determinisme moral tertentu, yang tercermin dalam bagian -bagian yang mengejutkan seperti berikut: "sama seperti dia yang telah melempar batu tidak dapat memulihkannya; namun, itu adalah dalam kekuatannya untuk meluncurkannya, karena prinsipnya ada di dalam dirinya, begitu yang tidak adil dan tidak bermoral tidak bisa menjadi begitu pada awalnya, dan itulah sebabnya mereka begitu sukarela; tetapi begitu mereka menjadi demikian, mereka tidak lagi berkuasa untuk tidak menjadi demikian".

Pada titik ini, mungkin berguna untuk merekapitulasi ide -ide yang diungkapkan tentang teori Aristotelian tentang kebajikan, menggunakan beberapa kata dari Aristotle sendiri: "Tentang kebajikan secara umum telah kami katakan, kemudian, secara skematis, dalam hal jenis kelamin mereka adalah istilah dan kebiasaan tengah, yang dengan sendirinya cenderung mempraktekkan tindakan yang menghasilkannya, yang bergantung pada kita dan bersifat sukarela, dan bertindak sesuai dengan norma -norma akal yang benar" .

Kalau begitu, perlu dicatat Aristotle memberikan prioritas total pada akhir tindakan ketika mengkualifikasikannya secara moral. Dia menegaskan, misalnya, "akhir dari setiap aktivitas adalah apa yang membentuk kebiasaannya", dan "semuanya ditentukan oleh akhirnya".   Untuk alasan ini, batu ujian kebajikan, bagi Aristotle, mengikuti tradisi Yunani sebelumnya, kaum bangsawan yang mengilhaminya. Dan dia menulis: "Tindakan yang sesuai dengan kebajikan adalah mulia dan dilakukan untuk kemuliaan mereka".

Dengan cara ini, dan sebagai contoh, ketika berbicara tentang keberanian, ia menegaskan "mati untuk melarikan diri dari kemiskinan atau cinta akan sesuatu yang menyakitkan bukanlah ciri khas dari pemberani melainkan pengecut", karena benar -benar " pemberani menderita dan bertindak sebagai hal yang pantas dan sebagai perintah alasan berbicara tentang kedermawanan, dia menegaskan pemberian anak -anak yang hilang "tidak murah hati, karena mereka tidak mulia atau dibuat dari bangsawan" menganggap agung akan membuat pengeluaran besar dan memadai, "karena kebangsawanannya, karena ini adalah umum untuk semua kebajikan" .

Tetapi apa yang terdiri dari kemuliaan yang dikaitkan dengan tindakan dan agen yang bajik ini? Apa artinya bertindak karena bangsawan? Bagi Aristotle, orang yang mulia adalah orang yang bertindak untuk kehormatan, bukan untuk keuntungan materi atau untuk kesenangan .

Kehormatan itu, dengan apa yang dimilikinya dari pengakuan sosial, dapat mengandaikan akhir dari tindakan manusia mengandaikan keyakinan Aristotelian manusia pada dasarnya adalah makhluk sosial, etika adalah bagian dari filsafat politik, dan kehidupan manusia sebagai individu bukanlah totalitas yang lengkap dalam kehidupan. itu sendiri, tetapi bagian dari keseluruhan, dari polis.

Selain itu, "sejauh kehormatan, terutama kemuliaan anumerta, tidak menyiratkan keuntungan apa pun bagi individu, dapat dikatakan di dalamnya ada momen penilaian kecantikan yang tidak tertarik pada dirinya sendiri". Dengan demikian muncul tema keindahan moral, yang secara intrinsik terkait dengan kebajikan, dan dimensi rasionalitasnya. "Kehormatan adalah sejenis penghargaan yang hanya dialami oleh mereka yang hidupnya telah mengambil bentuk rasionalitas, yaitu, 'berbudi luhur'", itu adalah pengakuan akan keindahan yang terkandung dalam tindakan berbudi luhur.

Seperti yang ditegaskan Aristotle sendiri, berbicara tentang kesederhanaan: "Kami tidak menyebut hewan liar sadar, karena di dalamnya tidak ada prinsip rasional yang dengannya mereka memeriksa dan memilih apa yang indah dan mulia secara moral. Karena keindahan moral selalu merupakan akhir dari kebajikan, dan kebajikan ini selalu ditarik".  

Untuk alasan ini, Aristotle dapat mengatakan orang yang berbudi luhur "menyukai" yang baik: "tidak hanya etika Aristotelian, tetapi etika orang Yunani secara keseluruhan, sebenarnya adalah 'etika selera yang baik'. Seperti 'selera yang baik' estetis, kebajikan moral bukan sekadar kebiasaan, melainkan penilaian yang dibentuk dengan benar yang dapat menangkap yang universal dalam kekonkritannya, menyukainya dan memberinya persetujuan" . Jauh di lubuk hati, virtuoso begitu karena dia menyukainya.

Pada awal angka yang didedikasikan untuk kebajikan ini, Aristotle menjelaskan kesederhanaan adalah jalan tengah sehubungan dengan kesenangan, karena mengacu pada rasa sakit pada tingkat yang lebih rendah dan tidak dengan cara yang sama. Lebih lanjut ia menjelaskan cara yang aneh di mana kesederhanaan mengacu pada rasa sakit, mengatakan "untuk rasa sakit, bukan dengan menahannya seperti dalam kasus kekuatan - seseorang disebut sedang, atau tidak bermoral dalam hal ini. " tidak menanggung mereka; tetapi orang yang tidak bermoral demikian karena dia lebih bersedih daripada yang seharusnya ketika dia tidak mencapai kesenangan (dan kesenangan itulah yang menyebabkan dia kesakitan), dan orang yang moderat karena dia tidak berduka atas kekurangan dan pantangan dari kesenangan". Dengan ini dia menjelaskan masalah utama dari kesederhanaan terdiri dari kesenangan, dan dia melanjutkan untuk menanyakan apakah kesenangan ini nantinya.

Aristotle memulai dengan menunjukkan kesederhanaan mempertimbangkan kesenangan terjauh dari akal, yaitu: kesenangan yang kita mirip dengan hewan, seperti yang bertubuh.   Dari semua kesenangan tubuh, kesederhanaan mengacu pada kesenangan "di mana hewan lain berpartisipasi, kesenangan yang oleh karena itu tampak seperti budak dan binatang, dan ini adalah sentuhan dan rasa. Tetapi rasa tampaknya digunakan sedikit atau tidak sama sekali kenikmatan yang efektif dihasilkan seluruhnya melalui sentuhan, baik dalam makanan dan minuman maupun dalam kenikmatan seksual" ;

Hanya secara kebetulan kita dapat menyebut orang -orang yang tidak bermoral yang menyukai wewangian atau makanan lezat, karena hal ini mengingatkan objek keinginan mereka.

Ciri khas rasa adalah membedakan rasa, sedangkan kenikmatan yang efektif dihasilkan seluruhnya melalui sentuhan, "itulah sebabnya si pelahap meminta kepada para dewa agar tenggorokannya menjadi lebih panjang dari pada bangau, untuk menghubungkan kontak dengan kenikmatan yang dialami". Oleh karena itu, kenikmatan yang dimaksud dengan kesederhanaan adalah kenikmatan sentuhan, baik berupa kepuasan nafsu makan dan minum, atau nafsu seksual.   Aristotle berpikir kesederhanaan memberikan fungsi moderasi dari kesenangan -kesenangan ini, sehingga mereka termasuk dalam apa yang dia sebut "karena", yang merupakan kebalikan dari "berlebihan". Makna "sophrosyne" tidak dipahami hanya sebagai kontrol dan rem kesenangan dan keinginan tertentu. Seperti yang dikatakan MacIntyre, "Kualitas pengendalian diri adalah 'enkrateia', dan 'sophrosyne' berbeda dari dan di atas 'enkrateia'. Pria 'sophron' menikmati hal -hal yang benar, dengan cara yang benar dan pada tingkat yang benar". Kiasan untuk ide ini sangat banyak. Misalnya, berbicara tentang yang tidak bermoral atau melampaui batas, ia menjelaskan: "yang tidak bermoral melebihi dalam segala hal: pada kenyataannya, mereka menemukan kesenangan dalam apa yang tidak pantas, karena mereka adalah hal -hal yang keji, dan jika dalam beberapa dari mereka seseorang harus senang, mereka senang lebih dari apa yang seharusnya dan lebih dari kebanyakan. Oleh karena itu, jelas kelebihan sehubungan dengan kesenangan adalah pesta pora dan tercela".

Sebaliknya, orang yang moderat atau moderat "tidak menikmati apa yang paling dinikmati oleh orang yang tidak terkendali, tetapi lebih tidak menyukainya, tidak secara umum dalam apa yang seharusnya tidak, atau dalam apa pun yang berlebihan, dan ketika hal -hal ini kurang, dia tidak berduka, dia tidak menginginkannya, atau hanya secara moderat, dan tidak lebih dari yang seharusnya atau ketika dia tidak seharusnya,   apa yang menyenangkan dan kondusif untuk kesehatan dan kesejahteraan, dia akan menginginkan secara moderat dan dengan benar".

Tetapi, kriteria apa yang memungkinkan penetapan apa yang "seharusnya" dan tidak "berlebihan" dalam keinginan dan kenikmatan kesenangan ini? Alasan yang benar, Aristotle akan mengatakan. Seperti dalam semua kebajikan, dialah yang menentukan mean emas. Untuk mengilustrasikan peran akal ini, Aristotle menggunakan perbandingan. Bunyinya seperti ini: "Kami menerapkan nama tidak bertarak pada kesalahan anak -anak, dan mereka memang memiliki kemiripan tertentu. Penerjemahan itu tampaknya tidak terjadi tanpa alasan: pada kenyataannya, segala sesuatu yang mendambakan hal -hal buruk dan memiliki banyak perkembangan harus diredam atau dikendalikan, dan kondisi ini terjadi terutama pada nafsu makan dan pada nafsu makan. anak; karena anak -anak hidup menurut selera, dan di dalam mereka di atas segalanya ada keinginan untuk apa yang menyenangkan;

Oleh karena itu, jika tidak disalurkan dan tunduk pada otoritas, ia akan pergi sangat jauh, karena keinginan untuk kesenangan tidak terpuaskan dan acuh tak acuh pada asalnya yang tidak menggunakan akal, dan praktik nafsu makan meningkatkan kecenderungan bawaan, dan jika mereka besar dan kuat, mereka menghilangkan penalaran. Oleh karena itu selera harus moderat dan sedikit, dan sama sekali tidak bertentangan dengan akal, dan seperti halnya anak harus hidup menurut petunjuk pembimbingnya, demikian pula selera harus hidup menurut akal. Itulah sebabnya selera orang yang moderat harus selaras dengan akal, karena tujuan keduanya adalah mulia, dan orang yang moderat menginginkan apa yang seharusnya dan kapan ia harus, dan oleh karena itu akal memerintahkannya.

Dengan demikian, orang yang beriklim sedang mencoba untuk memoderasi kesenangan sentuhan di bawah aturan akal, yang menemukan norma atau aturan: kebutuhan konservasi dan kenyamanannya untuk kehidupan saat ini . Untuk alasan ini, Aristotle menegaskan dalam keinginan untuk apa yang dibutuhkan alam untuk memenuhi kebutuhannya, sifat buruk tidak cocok, kecuali kelebihan kuantitas: "dalam keinginan alami sedikit kesalahan, dan hanya dalam satu arti, kelebihan ".

Aristotle berbicara tentang kebajikan lain yang, kemudian, Santo Thomas akan mengumpulkan dan mengintegrasikan sebagai bagian potensial dari kesederhanaan (dalam Aristotle tidak ada sistematisasi kebajikan seperti itu). Salah satunya adalah kelembutan, yang ia definisikan sebagai "jalan tengah sehubungan dengan kemarahan", dan yang memoderasi nafsu ini sesuai dengan alasan yang benar: "ia yang lemah lembut ingin menjadi tenang dan tidak terbawa oleh nafsu, tetapi untuk marah sebagai perintah akal dan untuk alasan itu dan selama waktu itu".

Aristotle mengamati, dengan pemahamannya yang biasa, kemarahan yang berlebihan dapat terjadi pada salah satu dari poin -poin ini: marah pada orang yang salah, atau karena alasan yang salah, atau lebih dari yang seharusnya, atau lebih cepat dan lebih lama dari yang seharusnya. Tetapi, lanjutnya, tidak mungkin semuanya berlebihan pada orang yang sama dan pada saat yang sama, karena "kejahatan bahkan menghancurkan dirinya sendiri, dan ketika sudah selesai ia tak tertahankan. Dengan demikian, orang yang mudah marah segera marah, dengan siapa mereka tidak boleh, karena alasan yang tidak seharusnya dan lebih dari yang seharusnya, tetapi kemarahan mereka segera berakhir: itu adalah yang terbaik yang mereka miliki" .

Aristotle berbicara tentang kebajikan lain, dekat dengan persahabatan dan keramahan, yang tidak memiliki nama, tetapi yang menarik bagi subjek kita, karena ia mengidentifikasinya sebagai salah satu yang "objeknya adalah kesenangan dan ketidaknyamanan yang menimbulkan interaksi sosial". Siapa pun yang memilikinya, akan berperilaku dengan orang lain "sebagaimana mestinya, tetapi jika dia tidak bermaksud mengganggu atau menyenangkan, dia akan melakukannya dengan tujuan untuk apa yang mulia dan nyaman". Kebajikan yang tidak disebutkan namanya ini akan mengilhami beberapa sifat yang dikumpulkan Santo Thomas ketika berbicara tentang ketertiban, atau kesopanan dalam gerakan dan tindakan eksternal tubuh, sehingga dilakukan dengan kesopanan dan kejujuran, sesuai dengan kenyamanan dengan orang luar, bisnis dan tempat.

Ada untuk Aristotle kebajikan lain yang tidak memiliki nama, dan itu adalah istilah tengah antara kesombongan dan ironi (itu menjadi semacam kebenaran atau keaslian). Aristotle menjelaskannya seperti ini: "orang yang membual tampaknya menganggap dirinya sendiri apa yang memberinya kemuliaan, dan ini tanpa menjadi miliknya atau pada tingkat yang lebih tinggi daripada miliknya; ironisnya, sebaliknya, menyangkal apa yang menjadi miliknya atau mengecilkan kepentingannya, dan istilah tengahnya adalah menjadi orang yang tulus baik dalam hidupnya maupun dalam perkataannya, yang mengakui kualitas yang dimilikinya diberikan dalam dirinya, dan tidak lebih dan tidak kurang".

Tapi, dia menjelaskan, "kita tidak berbicara tentang orang yang mengatakan kebenaran dalam kontraknya, atau dalam hal -hal yang mengacu pada keadilan atau ketidakadilan (karena ini akan menjadi tipikal dari kebajikan lain). Di satu sisi, kebajikan ini tampaknya sesuai dengan kesopanan, yang dimasukkan Santo Thomas dalam risalahnya tentang kesederhanaan. Namun, ia tidak memiliki karakteristik kebajikan Thomistik lainnya, kerendahan hati, yang tidak diketahui Aristotle.

Dengan ketelitian logis, Aristotle menunjukkan, karena "dalam hidup ada istirahat, dan dalam hal ini dimungkinkan untuk menghibur diri dengan lelucon; Tampaknya, oleh karena itu, di bidang ini ada percakapan yang damai dan cerdik, di mana apa yang seharusnya dikatakan, dan hal yang sama didengar. Dan ternyata dalam hal ini terdapat kelebihan dan kekurangan dari jangka menengah" .

Oleh karena itu, ada kebajikan yang mengatur kesenangan bermain dan istirahat, yang "sepertinya menjadi kebutuhan hidup". Kebajikan baru ini diasosiasikan dengan kebijaksanaan (dalam arti pendidikan), yang menyatakan "adalah tipikal mereka yang memiliki kebijaksanaan untuk mengatakan dan mendengar apa yang pantas untuk orang yang baik dan terhormat". Apa perilaku yang cocok dengan istilah rata -rata kebajikan ini, adalah sesuatu yang merespon hukum yang terdapat pada seseorang yang sudah anggun dan terhormat (berbudi luhur), yang "akan berperilaku, kemudian, seolah -olah dia sendiri adalah hukumnya sendiri.

Santo Tomas akan mencakup sebagian dari gagasan ini dalam kebajikan yang ia sertakan dalam kesopanan . dan menyebut eutrapelia, meskipun ia lebih mengacu pada moderasi kesenangan permainan. Selain itu, ia akan menambahkan kebajikan baru, ketekunan, tidak disebutkan oleh Aristotle, dan yang memoderasi selera akan pengetahuan, sehingga mengikuti urutan akal, karena semua manusia, pada dasarnya, ingin tahu, tetapi tertinggi Kebaikan manusia tidak terdiri dari mengetahui kebenaran apa pun, tetapi kebenaran tertinggi.

Buku IV Etika Nicomachean diakhiri dengan beberapa pengamatan tentang kesopanan ("aidos" dalam bahasa Yunani) dan rasa malu ("aischyne" dalam bahasa Yunani), yang sangat menarik untuk topik kesederhanaan. Aristotle menunjukkan kesopanan lebih seperti perasaan daripada watak, dan mendefinisikannya sebagai "ketakutan tertentu akan kehilangan muka. " Memang "mereka yang merasa malu tersipu", maka jelaslah itu adalah kasih sayang tubuh, "dan ini tampaknya lebih khas nafsu daripada kebiasaan" . Oleh karena itu, bagi Aristotle, itu bukan suatu kebajikan, tetapi gairah, dan karena itu, lebih khas dari kaum muda: karena orang muda sering berbuat salah, kesopanan itu baik, karena menahan mereka. Jadi, "kami memuji orang -orang muda yang sederhana, tetapi tidak ada yang akan memuji orang tua karena rendah hati: kami tidak percaya, pada kenyataannya, dia harus melakukan apa pun yang membuatnya malu".  

Orang yang saleh tidak malu, karena mengikuti perbuatan buruk, dan orang yang saleh tidak takut melakukannya. Oleh karena itu, Aristotle menyimpulkan dengan mengatakan "rasa malu bisa menjadi baik secara hipotetis: jika seseorang melakukan hal seperti itu, dia akan malu; tetapi ini tidak terjadi dengan kebajikan",   yang mengarah pada perilaku bebas dari kesalahan. Santo Thomas akan mengambil semua ide ini, dan akan berbicara tentang rasa malu sebagai "gairah terpuji", bagian integral dari kebajikan kesederhanaan.

Urutan yang diikuti oleh Aristotle dalam bukunya Nicomachean Ethics untuk menjelaskan berbagai kebajikan agak mengejutkan. Pertama, dalam bab III, IV dan V ia membahas tentang kebajikan moral, diakhiri dengan keadilan. Selanjutnya, dalam Bab VI, ia membahas tentang kebajikan intelektual, termasuk kehati -hatian. Dan, tiba -tiba, dalam bab VII dia berbicara lagi . tentang kebajikan moral, kontinensia, yang dia curahkan panjang lebar, serta kebalikannya: inkontinensia.

Masalah inkontinensia diekspos oleh Aristotle dengan segala kekasarannya, ketika dia menegaskan meskipun "orang yang mengompol tahu dia bertindak sangat tergerak oleh hasrat", "faktanya, diyakinkan akan sesuatu yang lain, dia tidak berhenti untuk alasan itu. lakukan apa yang dia lakukan" . Orang yang mengompol tahu, tetapi didominasi oleh nafsu, melakukan apa yang tidak ingin dia lakukan jika dia tidak dikuasai oleh mereka, menemukan dirinya dalam situasi yang mirip dengan orang yang tidur, orang gila atau orang mabuk: "memang, marah besar, hasrat seksual dan beberapa hasrat serupa secara nyata menghasilkan gangguan bahkan di dalam tubuh, dan bahkan dalam beberapa kegilaan " dan keinginan -keinginan yang diberikan dengan kuat dalam dirinya adalah penyebab dia mengabaikan akal dan menyerah pada keinginan melawan nasihatnya.

Menyelidiki objek kontinensia dan hubungannya dengan kesederhanaan. Aristotle mengamati, meskipun dimungkinkan untuk berbicara dalam arti yang luas dari kontinensi sehubungan dengan kesenangan yang dihasilkan oleh hal -hal yang tidak perlu tetapi diinginkan (seperti kehormatan, kekayaan, kepuasan kemarahan, dll), benar, kontinensia mengacu pada kesenangan yang dihasilkan oleh hal -hal yang diperlukan, dan khususnya oleh makanan dan hubungan seksual. Kesenangan ini berasal dari indera peraba, dan merupakan objek dari kesederhanaan, seperti yang telah kita lihat, jadi dia menyimpulkan "kita harus menilai inkontinensia dan kontinensia merujuk secara eksklusif pada hal yang sama dengan kesederhanaan dan pesta pora";

Oleh karena itu, kami mengumpulkan yang mengompol dan yang tidak terkendali, benua dan yang terkendali, karena mereka merujuk dengan cara tertentu pada kesenangan dan rasa sakit yang sama. Tetapi Aristotle mengamati, "meskipun mereka merujuk pada hal yang sama, mereka tidak berperilaku sama terhadap mereka, karena beberapa bertindak dengan sengaja dan yang lain tidak".  

Sangat menarik untuk melihat bagaimana, bagi Aristotle, ada disposisi yang brutal, tidak wajar, dan patologis. Karena mereka, hal -hal yang sifatnya tidak menyenangkan menjadi demikian, baik karena penyakit, kebiasaan atau kerusakan alam. Tetapi ketentuan -ketentuan ini berada di luar - dan dengan cara tertentu, melampaui - batas -batas kejahatan, sama dengan kebrutalan. Entah bagaimana mereka melampauinya, karena bukan kesenangan yang mengabaikan akal, tetapi kesenangan yang dicari yang berada di luar manusia. Manusia menjadi kebinatangan, dan meskipun Aristotle menganggap kondisi kebinatangan tidak seburuk kejahatan, karena kejahatan orang yang tidak memiliki prinsip tindakan seperti pikiran selalu kurang berbahaya, ia menegaskan "itu lebih mengerikan, karena itu bukan korupsi dari bagian terbaik, tetapi mereka tidak memilikinya" .

Dalam hal ini, Aristotle berbicara tentang "inkontinensia yang brutal atau patologis, tetapi sebenarnya hanya inkontinensia manusia yang merupakan inkontinensia". Kita tidak dapat berbicara dengan benar tentang pertarakan sehubungan dengan ketentuan -ketentuan ini.

Aristotle mengakui seseorang dapat berbicara tentang inkontinensia tertentu sehubungan dengan kemarahan, tetapi tampaknya dia kurang memalukan daripada selera, karena "kemarahan mendengar alasan sebagian, tetapi mendengarkan dengan buruk, seperti pelayan yang terlalu tergesa -gesa, yang sebelum Setelah mendengar semua yang dia memberitahu mereka, mereka melarikan diri, dan kemudian mereka tidak menjalankan perintah dengan benar" .

Jadi, kemarahan mendengarkan alasan yang mengatakan kemarahan atau penghinaan sedang dilakukan padanya, tetapi tidak mendengarkan alasan apa yang memerintahkannya untuk dimoderasi, dan bergegas membalas dendam. "Maka orang yang tidak menahan amarah, dengan cara tertentu, dikuasai oleh akal, sedangkan yang lain dikuasai oleh nafsu makan dan bukan oleh akal".  Selain itu, ia berpikir kemarahan dan temperamen buruk lebih alami daripada nafsu berlebihan dalam apa yang perlu dan nafsu pada apa yang tidak perlu, dan karena itu kurang memalukan untuk menyerah pada mereka.  

Aristotle percaya yang tidak bermoral atau tidak bertarak lebih buruk daripada mengompol karena beberapa alasan. Pertama, karena "dia yang melakukan sesuatu yang memalukan tanpa digerakkan oleh nafsu, atau menjadi begitu lemah, lebih buruk daripada dia yang melakukannya dengan nafsu yang kuat",   dan demikianlah kondisi orang yang tidak bermoral, yang mengejar ekses dalam hal -hal yang menyenangkan, atau mengejarnya secara berlebihan, dengan sengaja, untuk kepentingan mereka sendiri dan bukan untuk hal lain yang mungkin dihasilkan darinya, sementara mengompol hanya mengalah pada keinginan yang kuat. Kedua, karena "yang tidak bermoral, seperti yang telah kami katakan, bukanlah orang yang bertobat; pada dasarnya, dia tetap pada pilihannya; di sisi lain, setiap orang yang mengompol cenderung bertobat".   Terlebih lagi, Aristotle melangkah lebih jauh dengan menegaskan yang tidak bermoral "tidak dapat disembuhkan".  

Alasannya adalah, sementara orang yang pemarah tidak mengejar kesenangan tubuh yang berlebihan karena keyakinan dan bertentangan dengan alasan yang benar, orang yang tidak bermoral, sebaliknya, melakukannya karena keyakinan, karena sifatnya sendiri yang mendorongnya untuk melakukannya. Jadi kita memiliki orang yang suka mengompol bersifat sementara, karena ketika keinginan yang kuat berhenti, dia bertobat dari perilaku sebelumnya, sedangkan orang yang tidak bermoral terus -menerus mencari kesenangan, karena dia bertindak atas pilihannya sendiri.   Itulah sebabnya Aristotle dapat menegaskan pada orang yang mengompol, setidaknya, prinsip yang paling baik disimpan: perkiraan yang tepat dari akhir,   dan karena itu, "orang yang mengompol, yang lebih baik daripada orang yang tidak bermoral, tidak berbicara benar -benar buruk, karena di dalamnya yang terbaik disimpan, permulaan" . (yaitu, akhir dari tindakan).

 Bagi Aristotle, inkontinensia "hanya setengah buruk. Itu tidak adil, karena tidak bertindak dengan direncanakan",   dan menyimpulkan itu menyerupai kota yang memiliki hukum yang baik, tetapi tidak memanfaatkannya. Sebaliknya, yang tidak bermoral seperti kota yang menggunakan hukumnya, tetapi mereka adalah hukum yang buruk, dan karena itu buruk.

Keunggulan kesederhanaan atas kontinensia bahkan lebih jelas dalam perikop Aristotelian lainnya ini: "benua dan beriklim sedang bersifat sedemikian rupa sehingga mereka tidak melakukan apa pun yang bertentangan dengan akal karena kesenangan tubuh; tetapi yang pertama memiliki dan yang kedua tidak memiliki nafsu makan yang buruk, dan yang satu sedemikian rupa sehingga dia tidak dapat merasakan kesenangan yang bertentangan dengan akal, sementara yang lain dapat merasakannya, tetapi tidak terbawa olehnya".   Oleh karena itu, yang kedua lebih bebas untuk mengarahkan dirinya pada kebaikan, tanpa terganggu oleh nafsu yang tidak teratur, dan ini mengandaikan keunggulan yang lebih besar. Singkatnya, sementara dalam kasus kesederhanaan, "dorongan akal dan nafsu menuju ke arah yang sama", dalam kasus pengendalian diri, "akal dan nafsu berlawanan".  

Aristotle menjelaskan "inkontinensia adalah ketergesaan atau kelemahan; beberapa, memang, merenung, tetapi terbawa oleh hasrat, mereka tidak berpegang pada resolusi mereka setelahnya, dan yang lain, karena tidak merenung, terbawa oleh hasrat".   Nah, di antara mereka, "mereka yang gila lebih baik daripada mereka yang menguasai akal mereka tetapi tidak mematuhinya, karena yang terakhir dikuasai oleh nafsu yang kurang kuat dan tidak bertindak secara tidak hati -hati seperti yang lain" .

Akhirnya, Aristotle menganggap kontinensia lebih unggul daripada kesabaran (atau perlawanan, seperti yang kadang -kadang disebutnya): "Kesabaran, memang, terdiri dari penolakan, dan keteguhan dalam mendominasi, dan melawan dan mendominasi adalah hal yang berbeda, sama seperti tidak dikalahkan dan menang. Itulah mengapa menahan diri lebih baik daripada perlawanan".

Kompasianival

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H