Apa Itu Buddisme? (8)

Apa Itu Buddisme dan Nietzsche  (8) Kekosongan

Tentang asal usul nihilis. Hanya sangat terlambat seseorang memiliki keberanian, untuk apa yang benar-benar diketahui. Bahwa, jauh di lubuk hati, sampai sekarang saya telah menjadi nihilis, baru saja saya sadari: Saya menipu diri saya sendiri tentang fakta mendasar ini, tentang energi, tentang ketidakpedulian yang dengannya saya maju sebagai seorang nihilis. Ketika berjalan menuju suatu tujuan, tampaknya tidak mungkin bahwa "tanpa tujuan itu sendiri" adalah prinsip iman kita (Nietzsche  Fall 1887).

 Pada pemikiran Eropa, konsep nihilisme disamakan dengan penghancuran nilai-nilai tradisional. Meskipun nihilisme Nietzschean tampaknya mengarah pada interpretasi tradisional, Nietzsche melihat dalam nihilisme sebagai konsekuensi dari tradisi Barat itu sendiri: Kekristenan menyempurnakan pemisahan antara Tuhan dan dunia, mendevaluasi dorongan alami manusia dan menempatkan akhirat di tangan manusia. 

Penghancuran nilai-nilai  oleh Nietzschean, apalagi penghancuran sebuah agama yang telah memusnahkan nilai-nilai Purbakala. Nietzsche menganjurkan kembalinya ke zaman Yunani-Romawi, yang telah menempatkan penentuan nasib sendiri di pusat filosofinya dan mengakui sifat tragis dari keberadaan manusia.

"Hampir dua milenium dan bukan satu dewa baru! Hanya diam dan seolah-olah itu adalah hukum, sebagai ultimatum dan kekuatan ilahi maksimum, dari pencipta spiritus dalam diri manusia, dewa monotonoteisme Eropa yang menyedihkan itu... dewa-dewa masih mungkin. Saya sendiri, di mana sementara itu naluri religius, yaitu naluri kreatif keilahian, sekali lagi ingin dihidupkan kembali: betapa berbeda, begitu beragamnya, yang ilahi telah memanifestasikan dirinya kepada saya! Saya tidak akan ragu   ada banyak jenis dewa" (KSA Nietzsche 13, Mei-Juni 1888).

Ketika pada musim semi 1888, hampir setengah tahun sebelum keruntuhan mentalnya, Nietzsche menulis fragmen ini, masalah nihilisme Eropa menjadi pusat refleksi dan analisisnya; refleksi yang kemudian, pada bulan September tahun yang sama, memiliki ekspresi kental dalam tulisan polemiknya tentang Antikristus. Jadi tidak mengherankan juga   kutipan ini muncul kembali secara harfiah dalam Antikristus. 

Bagaimanapun, kritik Nietzsche terhadap monoteisme Barat dan, khususnya, terhadap agama Kristen, berdiri dalam tradisi kritik agama abad ke-19, yang berakar pada filsafat Pencerahan dan mencapai puncaknya setelah runtuhnya Hegelian. sistem. Feuerbach, Marx dan Stirner berangkat dari fakta tak terbantahkan tentang kematian monoteisme Yahudi dan Kristen,Von Hegel zu Nietzsche); namun dia mempertanyakan moralitas Barat seperti yang belum pernah dilakukan siapa pun sebelumnya.

Denominator umum dari konsepsi ini adalah   manusia, sebagai pencipta mitos dan dewa, telah menemukan berbagai interpretasi agama tentang dunia untuk menemukan jalannya di dalamnya. Mitos, seperti yang didefinisikan oleh Hans Blumenberg dalam bukunya yang inovatif, Work on Myth, adalah gangguan nama dalam kekacauan yang tidak diketahui. Mitos menghilangkan anonimitas yang tak berbentuk, dominasi yang tidak tersedia, dan ketidakberartian yang aneh. Mereka menceritakan kisah-kisah yang memberi nama pada realitas, yang dengan cara tertentu menghilangkan ketidakpastian, keunggulan, dan kemungkinannya. Bagi Nietzsche, jelas   baik monoteisme Yudeo-Kristen maupun agama Kristen, yang diciptakan oleh manusia, adalah konstruksi mitos yang tidak dapat mengklaim kebenaran apa pun untuk diri mereka sendiri. Bagaimanapun, ini bukan satu-satunya perspektif dari mana Nietzsche mendekati sejarah agama-agama.

Penciptaan dan penemuan agama berhubungan dengan kinerja manusia yang selalu berhasil melampaui kebenaran dan kebohongan. Refleksi Nietzsche tentang berbagai agama selalu ditandai dengan gagasan tentang nilai yang mereka miliki untuk konformasi kehidupan manusia; apakah mereka sangat afirmatif atau negatif, apakah mereka mewakili nilai-nilai aristokrat elit atau naluri mencari keamanan dari orang yang suka berteman, apakah mereka afirmatif terhadap dorongan erotis manusia atau apakah mereka berusaha untuk menekannya. 

Hanya sampai seseorang menganggap serius perspektif Nietzsche tentang kegunaan atau permusuhan agama-agama bagi kehidupan, di luar kandungan kebenaran apa pun, barulah mungkin untuk merekonstruksi cakrawala penafsiran dari mana ia mendekati sejarah agama-agama. jika mereka mewakili nilai-nilai aristokrat elit atau naluri keamanan orang yang suka berteman, jika mereka memiliki posisi afirmatif terhadap dorongan erotis manusia atau jika mereka berusaha untuk menekannya.

Hanya sampai seseorang menganggap serius perspektif Nietzsche tentang kegunaan atau permusuhan agama-agama bagi kehidupan, di luar kandungan kebenaran apa pun, barulah mungkin untuk merekonstruksi cakrawala penafsiran dari mana ia mendekati sejarah agama-agama. jika mereka mewakili nilai-nilai aristokrat elit atau naluri keamanan orang yang suka berteman, jika mereka memiliki posisi afirmatif terhadap dorongan erotis manusia atau jika mereka berusaha untuk menekannya. Hanya sampai seseorang menganggap serius perspektif Nietzsche tentang kegunaan atau permusuhan agama-agama bagi kehidupan, di luar kandungan kebenaran apa pun, barulah mungkin untuk merekonstruksi cakrawala penafsiran dari mana ia mendekati sejarah agama-agama.

Nietzsche mendekati Buddhisme sedemikian rupa sehingga dia hampir mengatakan hal yang sama seperti Buddha. Dan itulah, sangat mirip dengan konsep Buddhis tentang kekosongan, Nietzsche menegaskan objek dan fenomena yang kita anggap nyata hanyalah ilusi psikologis yang dihasilkan dalam pikiran pengamat. Artinya, realitas yang kita amati hanyalah proyeksi dari ide-ide kita. Oleh karena itu, tidak ada yang ada tanpa pikiran yang menetapkannya, tidak ada pemisahan antara itu dan objek atau fenomena yang ditentukan.

Di bawah ini saya mengomentari beberapa fragmen yang diambil dari Beyond Good and Evil yang dapat membantu untuk lebih memahami posisinya:   Sama seperti hari ini seorang pembaca tidak membaca setiap kata secara keseluruhan (apalagi setiap suku kata) dari sebuah halaman  melainkan, dari dua puluh kata itu secara acak mengekstrak sekitar lima dan menebak makna yang mungkin sesuai dengan lima kata-, dengan cara yang sama kita tidak melihat pohon secara ketat dan total dalam hal daun, cabang, warna , angka; kami merasa jauh lebih mudah untuk berfantasi tentang perkiraan pohon. Kami terus bertindak seperti ini bahkan di tengah pengalaman yang paling aneh: sebagian besar pengalaman yang kami bayangkan dalam fantasi, dan sulit untuk memaksa diri kami untuk tidak merenungkan proses apa pun sebagai "penemu".

Dengan kata lain, Nietzsche menegaskan   ketika kita melihat sebatang pohon, apa yang sebenarnya dilakukan pikiran kita adalah, melalui persepsi suatu himpunan yang dibentuk oleh batang, cabang, daun, dll., memproyeksikan gagasan kita tentang pohon ke himpunan itu, sehingga kita tidak benar-benar melihat pohon itu sebagaimana adanya, tetapi menurut proyeksi kita terhadap gagasan tersebut. Ini tidak menyangkal keberadaan pohon, tetapi merumuskan kembali keberadaannya sedemikian rupa sehingga pohon itu (bukan hanya konsep yang diklaim oleh kekosongan Buddhis, tetapi gambar yang kita lihat) hanyalah perkiraan realitas, representasi darinya.

Pohon sebagai realitas absolut tidak ada lagi, karena setiap orang akan melihat pohon yang berbeda, sehingga menjadi realitas relatif menurut pengamat. Nietzsche menjelaskan alasan ini secara lebih eksplisit dalam fragmen lain ini:selama percakapan yang bersemangat, saya sering melihat di depan saya dengan sangat jelas dan tepat wajah orang yang saya ajak bicara, sesuai dengan pemikiran yang dia ungkapkan, atau yang saya pikir telah saya bangkitkan dalam dirinya, sehingga tingkat kejelasan ini Itu jauh melebihi kekuatan kapasitas visual saya: kehalusan permainan otot dan ekspresi mata karenanya harus ditambahkan oleh imajinasi saya. Orang itu mungkin memiliki wajah yang sama sekali berbeda atau bahkan tidak memiliki wajah sama sekali .

Setiap orang akan menafsirkan wajah dengan cara yang berbeda, karena bagaimanapun juga, wajah yang kita rasakan tidak lebih dari interpretasi wajah yang sebenarnya, dan interpretasi ini dikondisikan oleh budaya, perasaan, dll., Jadi interpretasi kata ini visi akan, maafkan redundansi, interpretasi interpretasi, oleh karena itu tidak ada yang namanya kebenaran absolut.
Nietzsche mengusulkan kebenaran yang tampak, hadir dan dapat berubah, sebagai valid terhadap kebenaran sebagai kenyataan, abadi dan tidak berubah. Oleh karena itu, kebenaran absolut tidak ada lagi, digantikan oleh realitas relatif, yang dibentuk sesuai dengan keinginan, perasaan, dan kasih sayang kita.

Sejauh yang saya pahami, konsep kekosongan Buddhis dan apa yang dikatakan Nietzsche berbeda karena itu dalam aspek yang sangat penting: Nietzsche berfokus pada proyeksi yang kita buat tentang kenyataan, sedangkan kekosongan Buddhis, seperti yang saya jelaskan di posnya masing-masing, berfokus pada ketiadaan. entitas dari objek atau fenomena yang diamati.

Contohnya pada  Buddhisme Zen kami melatih pikiran dan pemahaman melalui studi koans.  Koan adalah frasa, dialog, atau pertanyaan yang hanya dapat diuraikan menggunakan kontemplasi saat berada di zazen. Mereka adalah refleksi dan paradoks kehidupan yang memberi kita pengetahuan dan introspeksi.

Mereka tidak dapat dijelaskan secara mutlak karena setiap koan mungkin memiliki arti yang berbeda bagi setiap siswa. Mereka telah menjadi bagian dari Zen setidaknya selama 1.000 tahun dan kadang-kadang muncul secara spontan. Seperti dalam hal ini:  Ada apel di jalan, tapi tidak ada pohon. Hanya saja itu bukan apel.  Apakah lemon. Tapi tidak ada pohon juga. 

Citasi: Nietzsche, Pater Samtliche Werke. Kritische Studienausgabe 15 Banden, Hrsg. Von Giorgio Colli Dan Mazzino Montinari. Munich: Dtv (Ksa), 1980.