Apa Itu  Filsafat neoliberal (1)
Pada metode arkeologi yang dielaborasi oleh Michel Foucault, yang alat-alatnya banyak digunakan oleh analisis ini, tidak masalah siapa yang mengucapkan pernyataan sebagai tempat pernyataan yang diucapkan itu menempati dalam formasi diskursif yang konkret . Mari kita berpikir, untuk mengambil satu kasus saja, dalam kalimat "Gunung emas ada di California", dianalisis oleh Foucault dalam The Archaeology of Knowledge.Â
Menurut Foucault, tidak tepat untuk menganggap kalimat itu sendiri tidak mengatakan apa-apa, karena tidak memiliki korelasi empiris yang dapat diidentifikasi. Ini mengandaikan realisasi pengecualian tertentu sebelumnya, mengakui  frasa yang dikutip bukan bagian dari kisah mimpi, pesan kode atau pengalaman subjek yang dibius di antara bidang pengucapan lainnya yang mungkin: "tidak ada pernyataan secara umum, bebas pernyataan, netral dan independen, tetapi selalu merupakan pernyataan yang merupakan bagian dari suatu rangkaian atau himpunan, yang berperan di antara yang lain, yang didukung olehnya dan dibedakan darinya. Tidak ada pernyataan yang tidak menganggap orang lain; tidak ada satu pun yang tidak memiliki di sekitarnya bidang koeksistensi, efek rangkaian dan suksesi, distribusi fungsi dan peran. Jika seseorang dapat berbicara tentang sebuah pernyataan.
Sejarah yang dimaksud setidaknya kembali ke pemikiran liberal abad ke-18, yang titik puncaknya justru terletak pada ketidakmungkinan mencapai visi global proses ekonomi: "Liberalisme, dalam konsistensi modernnya, dimulai ketika dirumuskan ketidakcocokan esensial antara, di satu sisi, karakteristik multiplisitas yang tidak dapat dijumlahkan dari subjek yang diminati, subjek ekonomi, dan, di sisi lain, kesatuan total dari kedaulatan hukum" (Foucault). Neoliberalisme abad ke-20 mengambil bentuk problematisasi ini, tetapi dengan perubahan tertentu pada tingkat wacana tentang masyarakat, politik, dan moralitas. Kami telah menganalisis perbedaan historis antara liberalisme dan neoliberalisme.
Analisis sering diasumsikan posisi pada pemerintahan neoliberal selalu bertentangan dengan pemikiran sosial-kritis.  Ada berbagai fakta yang menegaskan kesulitan tersebut, dari rendahnya tingkat investasi dalam penelitian yang berkaitan dengan ilmu-ilmu sosial hingga sedikitnya pengakuan yang diterima oleh para profesional dari disiplin ilmu ini di bidang Negara dan kebijakan publik. Namun, semacam diagnosis "fatalistik" tidak boleh mengikuti dari ini, membuat kita percaya  penguasa hari ini tidak hanya membuang pengetahuan kita, tetapi  ingin menghilangkannya secara definitif.
Di luar tingkat kebenarannya, lebih mudah untuk menjauhkan diri dari diagnosis semacam ini dan tidak mengulanginya sebagai slogan belaka. Apa yang kita coba katakan dengan ini? Setidaknya pada prinsipnya, alih-alih sekadar menerima kesengsaraan neoliberalisme dalam menghadapi pemikiran sosial yang kritis, perlu dilakukan analisis.praktik dan strategi diskursif dari mana kesulitan itu muncul dan masuk akal.
Dan titik awal di antara banyak kemungkinan lainnya. Ada kerangka kerja tertentu dari praktik diskursif di mana sangat sah untuk mengatakan  "berpikir kritis memiliki nilai negatif". Untuk tujuan analisis ini, tidak menjadi masalah siapa penulis pernyataan seperti itu, kepentingan sah atau tidak sah yang mereka miliki dan apa niat mereka yang sebenarnya.
Pertanyaan yang ada, bagaimanapun, adalah bagaimana sebuah pernyataan muncul dan pada konstelasi elemen tunggal apa pernyataan itu dapat berdiri. Berpikir kritis dikatakan memiliki nilai negatif; Kalau begitu, bagaimana pernyataan ini menjadi benar-benar mungkin? Apa fungsi yang dijalankannya dalam kaitannya dengan pernyataan lain? Dengan efek apa untuk praktik diskursif?
Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini tidak sederhana. Faktanya, pertama-tama perlu untuk menghindari dikotomi tertentu yang terus-menerus dalam pemikiran kritis kita sendiri, di atas semua dikotomi lama antara ekonomi dan pengetahuan masyarakat, yang begitu sering diterima begitu saja dan praktis tidak perlu dipertanyakan lagi. Ini adalah tentang mengatasi permusuhan antara neoliberalisme dan pemikiran sosial-kritis dengan memposisikan diri kita pada tingkat yang berbeda dari sejarah disiplin ilmu.
Tingkat ini tidak sepenuhnya terdiri dari seperangkat pengetahuan dan konsep yang terdefinisi dengan baik; Apa yang disarankannya adalah bentuk-bentuk pembedaan, penghargaan dan penilaiandari tatanan epistemologis-politik. Efek keseluruhan dari bentuk-bentuk seperti itu terletak pada ketidakmungkinan memahami situasi sosial kita secara keseluruhan . Kami untuk sementara akan menyebut ketidakmungkinan ini, yang tidak hanya mempengaruhi ruang lingkup pengetahuan, tetapi  persepsi dan penilaian kami, "neoliberalisme", mengetahui  ia memiliki sejarah dan efek yang jauh lebih luas daripada yang dibahas di sini.
Apa Itu Ide Filsafat neoliberal?
Sama seperti kita cenderung menerima tanpa pertimbangan lebih lanjut  liberalisme abad kedelapan belas dan kesembilan belas adalah fenomena yang kompleks dan beragam, yang jauh melampaui pemikiran dan teori ekonomi,  harus bertanya pada diri sendiri apakah neoliberalisme yang muncul di pertengahan abad ke-20? abad kedua puluh itu adalah sesuatu yang lebih dari sekadar doktrin ekonomi atau program penyesuaian. Ini menyiratkan pertanyaan bagaimana, dari praktik dan strategi diskursif apa, neoliberalisme menjadi kerangka pemahaman untuk membedakan antara apa yang benar dan apa yang salah, untuk menilai realitas dan perilaku, dan bahkan membuat masalah dan solusi terlihat-tidak terlihat. Menempatkan neoliberalisme pada level itu berarti mempertanyakannya sebagai sebuah filosofi .
Beberapa praktisi neoliberalisme kontemporer, termasuk Geoffroy de Lagasnerie, menegaskan  neoliberalisme berakar pada "filsafat pengetahuan yang titik tolaknya adalah penerimaan batas-batas pemikiran. Ilmuwan tidak dapat melihat dan mengetahui segalanya. Ia harus melepaskan ambisi 'gila' untuk memahami dan menguasai semua proses beragam yang terjadi di dunia. Teori neoliberal dengan demikian merupakan doktrin skeptis yang berangkat dari prinsip batas-batas sempit pengetahuan manusia" (de Lagasnerie). Pernyataan ini kontroversial untuk sedikitnya untuk semua konsepsi kritis kita tentang neoliberalisme. Pertama, karena memperingatkan  neoliberalisme bukanlah kumpulan ide dan resep ekonomi belaka, melainkan memiliki filosofi;
Apa batas pengetahuan manusia dalam hal filsafat neoliberal? Meskipun pertanyaan ini memiliki beberapa kemungkinan jawaban, sebagian bergantung pada aliran atau teori di mana kita menempatkan analisis kita, namun ada beberapa poin kesepakatan yang tidak boleh diabaikan. Di sini  bisa mulai dengan yang paling mendasar dan terkenal, yaitu: dengan ahli ekonomi dan epistemologi Austria, kadang-kadang dijuluki bapak neoliberalisme, Friedrich Hayek. Pada tahun 1974, ketika memberikan kuliah sebagai Hadiah Nobel baru di bidang ekonomi, Hayek mendefinisikan masalah pengetahuan dengan kata-kata berikut:
Keyakinan pada kekuatan sains yang tidak terbatas didasarkan pada keyakinan yang salah  metode ilmiah terdiri dari penerapan teknik yang dibuat sebelumnya atau dalam meniru bentuk daripada esensi dari prosedur ilmiah, seolah-olah seseorang hanya perlu mengikuti beberapa resep. untuk menyelesaikan semua masalah sosial. Psikologi, psikiatri dan beberapa cabang sosiologi, belum lagi yang disebut filsafat sejarah, bahkan lebih terpengaruh oleh prasangka ilmiah ini (Hayek: 1981).
Analisis Hayek sekarang telah memperoleh ketenaran yang cukup besar dan mungkin tidak memerlukan pengenalan lebih lanjut. Mereka adalah peringatan tentang bahaya mengadopsi "sikap ilmiah" yang sama untuk memecahkan masalah yang sifatnya berbeda; suatu sikap yang, omong-omong, akan hadir di atas segalanya dalam ilmu-ilmu sosial pada pertengahan abad kedua puluh, yang dicirikan oleh klaim yang seharusnya untuk menjelaskan dan meramalkan fenomena yang kompleks dengan mengadopsi metode dan prosedur ilmu eksakta.
Tanpa mengabaikan nuansa dan perbedaan teoretis, nama lain yang segera muncul terkait dengan Hayek adalah Karl Popper, dengan kritiknya terhadap metode pengetahuan, prediksi, dan kontrol sosial yang diilhami oleh perspektif "historis". Historisisme, menurut Popper, didefinisikan sebagai "pandangan ilmu-ilmu sosial yang mengasumsikan  prediksi sejarah adalah tujuan utama dari ilmu-ilmu, dan  tujuan ini dapat dicapai melalui penemuan 'ritme' atau 'pola'. 'hukum' atau 'tren' yang mendasari evolusi sejarah" (Popper).
Historisisme adalah upaya untuk melihat melampaui kompleksitas sosial yang sulit dipahami, berusaha menghentikan kecenderungannya yang berubah atau mencoba setidaknya mengendalikannya. Pada dasarnya, ini adalah pertanyaan tentang seluruh sikap pemikiran, sebuah filosofi yang pada titik tertentu akan kekurangan sejarah dan dapat ditemukan hadir baik dalam Platon maupun Hegel atau Marx. Selain meniadakan sebagian besar perbedaan dan singularitas yang memisahkan para pemikir ini, filsafat neoliberal memunculkan serangkaian asosiasi yang kemungkinannya paling tidak membuat kita penasaran.
Memang, bagi Popper, ekspresi sepenuhnya dari sikap historisis adalah dalam pertumbuhan negara yang tidak terbatas, yang muncul dalam satu atau lain cara sebagai satu-satunya cara untuk mengendalikan perubahan: "Kehendak Platonis untuk menghentikan perubahan, bersama dengan doktrinnya yang tak terhindarkan, menghasilkan, melalui 'sintesis Hegelian', tuntutan  perubahan, karena tidak dapat dihentikan sepenuhnya, setidaknya 'direncanakan' dan diatur oleh Negara, yang kekuasaannya harus sangat diperluas" (Popper).
Dari sikap historisis, kemudian muncul kecenderungan politik transhistoris: kecenderungan Negara untuk meluaskan dirinya tanpa batas di atas lingkup dan lingkup non-negara, mematuhi semacam esensi atau dinamika yang independen dari konteks tertentu. Bukankah ini mengomentari kesewenang-wenangan yang sama dari sikap historisis yang banyak dikecam, yang mengungkapkan hukum dan model yang mencakup semua di mana diskontinuitas harus diprioritaskan?
Bukankah Negara yang tersentralisasi dan berencana merupakan fenomena modern, yang muncul di Eropa abad kesembilan belas dan menyebar dengan susah payah ke bagian lain dunia? kecenderungan Negara untuk memperluas dirinya tanpa batas atas wilayah dan lingkup non-negara, mematuhi semacam esensi atau independen dinamis dari konteks tertentu. Bukankah ini mengomentari kesewenang-wenangan yang sama dari sikap historisis yang banyak dikecam, yang mengungkapkan hukum dan model yang mencakup semua di mana diskontinuitas harus diprioritaskan?
 Negara yang tersentralisasi dan berencana merupakan fenomena modern, yang muncul di Eropa abad kesembilan belas dan menyebar dengan susah payah ke bagian lain dunia? Apa yang membuat Anda melihat hukum dan model yang mencakup semua di mana diskontinuitas harus diprioritaskan? Bukankah Negara yang tersentralisasi dan berencana merupakan fenomena modern, yang muncul di Eropa abad kesembilan belas dan menyebar dengan susah payah ke bagian lain dunia? Apa yang membuat Anda melihat hukum dan model yang mencakup semua di mana diskontinuitas harus diprioritaskan? Bukankah Negara yang tersentralisasi dan berencana merupakan fenomena modern, yang muncul di Eropa abad kesembilan belas dan menyebar dengan susah payah ke bagian lain dunia?
Yang benar adalah  Hayek dan Popper bukan satu-satunya upaya untuk melacak batas-batas pengetahuan yang sah. Jika kita berhenti pada kerangka sejarah tertentu, kita akan melihat  filsafat neoliberal terdiri dari beragam dan sekilas kontribusi heterogen, seolah-olah muncul di persimpangan berbagai aliran dan teori. Di antara mereka adalah para ekonom Jerman yang terkait dengan Freiburg School dan "ordoliberalisme" tahun 1940-an, yang saat ini dilupakan oleh sejarah gagasan, meskipun sangat berpengaruh dalam perdebatan di masanya. Sejalan dengan karya Hayek dan Karl Popper, peringatan Wilhelm Ropke tentang konsepsi dunia dan masyarakat yang terkait dengan "santo-simonisme" muncul.
Seseorang harus memperhatikan cara tertentu di mana Ropke menyajikan aliran ide ini.keangkuhanalam ilmiah dan mentalitas rekayasa dari mereka yang bergabung dengan kultus keinginan kolosal, yang memenuhi kebutuhan mereka sendiri akan otoritas, untuk membangun dan mengatur ekonomi, Negara dan masyarakat sesuai dengan hukum ilmiah yang seharusnya,  mencadangkan, secara mental, bagi mereka fungsi pengarah" (Ropke, 1949). Ungkapan-ungkapan ini, yang pada mulanya tampak berbatasan dengan kata-kata bertele-tele, sampai batas tertentu memadatkan karya kritis filsafat neoliberal. Dari perspektif ekonom seperti Ropke, pengetahuan mengatasi keterbatasannya sendiri ketika mencari visi masyarakat yang "global" atau "mencakup semua". Pelanggaran itulah yang terus-menerus dikecam dan filsafat neoliberal mencoba menyulap tidak hanya di bidang pengetahuan, tetapi  di bidang politik dan moralitas.
Tidak ada keraguan  filsafat neoliberal melakukan lebih dari sekedar kritik. Seperti filosofi lain dari akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, ia  memiliki implikasi politik yang penting. Ada beberapa ekonom, ahli hukum dan epistemologis yang terkait dengan sejarah neoliberalisme dan yang, pada gilirannya, telah mendedikasikan diri mereka untuk mencela efek berbahaya dari visi holistik pada tingkat intervensi pemerintah. Referensi yang paling umum terus berada dalam karya Hayek dan murid-muridnya, yang tidak hanya tertulis dalam sejarah neoliberalisme dengan mencoba menunjukkan ketidakjelasan konsep seperti "kebaikan bersama", "kepentingan umum" atau "kepentingan umum". keadilan sosial" (Hayek, 1982), tetapi  untuk memperingatkan tentang kerusakan yang mereka timbulkan pada kebebasan individu:
Bertindak berdasarkan keyakinan  kita memiliki pengetahuan dan kekuatan yang memungkinkan kita untuk membentuk proses masyarakat sepenuhnya sesuai dengan keinginan kita pengetahuan yang sebenarnya tidak kita miliki sangat mudah untuk menimbulkan banyak kerugian. Pada bidang sosial, kepercayaan yang salah  pelaksanaan suatu kekuasaan akan membawa akibat yang menguntungkan mungkin mengarah pada suatu kekuasaan baru yang memaksa orang lain untuk memberikan otoritas tertentu padanya (Hayek, 1981).
Peringatan itu  mencakup mereka yang mengaku bekerja untuk "kebahagiaan rakyat". Menurut sudut pandang Hayek dan Popper, tidak hanya dapat dikatakan  hal seperti itu pada akhirnya tidak ada, tetapi   dengan bekerja untuk itu kita memaksakan skala nilai kita sendiri pada orang lain, berusaha agar mereka mengerti dan menganggap gagasan tentang kebahagiaan individu (Popper). Pada titik ini ada kebetulan antara berbagai sekolah dan aspek yang dianalisis, dan  setiap kebijakan yang ditujukan untuk mengatur masyarakat untuk satu tujuan, terlepas dari isinya, harus didefinisikan sebagai "kolektivisme", yaitu: "despotisme". ". politik dan ekonomi, kepadatan penduduk, sentralisasi, organisasi omnicomprehensive, pembatalan kepribadian, totalitarianisme dan fungsionalisasi sosial laki-laki" (Ropke)
Sepintas, tampak  filsafat neoliberal menyiratkan tidak lebih dari pembaruan terus menerus dari individualisme metodologis. Hayek menegaskan  pemahaman manusia tidak memiliki kapasitas untuk merenungkan kompleksitas masyarakat modern yang sangat besar, tetapi hanya bidang kecil kebutuhan dan tujuan individu: "keterbatasan kemampuan imajinatif kita hanya memungkinkan kita untuk memasukkan dalam skala nilai kita a sektor kebutuhan seluruh masyarakat, dan  sebagai skala nilai hanya bisa ada dalam pikiran individu, hanya ada skala parsial, skala yang mau tidak mau berbeda dan sering bertentangan satu sama lain" (Hayek).
Filosofi individualis  sebagaimana Hayek menyebutnya  mengakui tujuan, preferensi dan evaluasi individu sebagai satu-satunya kemungkinan dasar pengetahuan. Apa pun yang melampaui batas ini  atau, lebih khusus lagi, visi apa pun yang mencoba melampaui rasionalitas individu -- berisiko jatuh ke dalam kontradiksi dan kesewenang-wenangan.
Di sisi ekstrem Hayek yang lain adalah  posisinya merupakan bagian dari filsafat neoliberal meskipun tanpa secara tepat mengidentifikasikan dirinya dengan individualisme. Ropke menegaskan  pengetahuan menjadi menyeluruh secara sosial ketika terlepas dari konstanta antropologis dan sosiologis: "ini adalah penilaian nilai yang penting dan penting secara sosial. Nilai-nilai tertinggi ini (kebenaran, keadilan, perdamaian, solidaritas, dll.)  yang memandu kita dalam penilaian kita tentang keinginan bentuk masyarakat dan ekonomi ini atau itu atau tentang sifat patologis dari evolusi sosial dan ekonomi tertentu. " (Ropke, 1949).
Mengatasi penilaian tersebut tidak hanya berarti melanggar norma-norma etika-sosial tertentu; itu  untuk meninggalkan dasar-dasar legitimasi pengetahuan ilmiah, Ada poin-poin di mana filosofi neoliberal tidak sepenuhnya sesuai dengan dikotomi individu-masyarakat, terutama jika kita berasumsi, seperti yang kadang-kadang dilakukan oleh kritik sosial,  ini adalah istilah-istilah eksklusif. Jika kita tetap pada tingkat praktik dan strategi diskursif, kita akan melihat  ini lebih merupakan masalah membuat hubungan baru antara kedua dimensi itu dapat dipikirkan. Apa yang disebut "pemikiran tatanan" yang diusulkan oleh Walter Eucken dan ekonom dan ahli hukum lain dari Sekolah Freiburg menanggapi hal ini.
Bagi Eucken dan ordoliberal, sains seharusnya tidak tinggal dengan fakta-fakta berantakan yang disajikan oleh pengalaman empiris, atau dengan spekulasi konseptual akal. Mengikuti ide-ide Husserl dan Weber, proposal Eucken terdiri dari penemuan "bentuk-bentuk pengorganisasian, kesatuan dan konstitutif" dari kegiatan ekonomi, yang dipahami sebagai hubungan atau konstelasi elemen-elemen yang tidak hanya diberikan dalam pengalaman, tetapi yang dapat dipahami melalui pemikiran (Eucken: 1947). Mereka adalah bentuk-bentuk yang mengatur realitas, sebelum realitas itu sendiri; itu adalah tatanan yang dihasilkan dari gabungan keragaman faktor budaya, hukum, sosial dan politik. Ini  berlaku untuk kompetisi.
Persaingan, singkatnya, adalah konsep yang lebih dapat dibayangkan daripada diuji dengan kenyataan. Ropke menunjukkan perlunya membedakan antara persaingan pasar sebagai prinsip organisasi "suprahistoris" dan evolusi nyata yang diadopsi oleh prinsip ini selama abad ke-19 dan ke-20: "Satu adalah kategori filosofis; yang lain individualitas historis. Hanya ketika perbedaan yang jelas ini diingat, dapat dipahami  prinsip ekonomi pasar dan kombinasi historis umum yang muncul pada abad kesembilan belas adalah dua hal yang berbeda, dan hanya dengan demikian esensi dari ekonomi pasar dapat dibedakan dari degenerasi dan deformasi historisnya" (Ropke, 1949).
Perlu mempertimbangkan secara serius jenis pembedaan ini, bukan hanya karena memungkinkan kita untuk memahami neoliberalisme dengan cara lain, tetapi  karena kemungkinan dampaknya terhadap kritik sosial. Bukankah kompilasi dan ingatan dari pengalaman masa lalu termasuk kegagalan, krisis dan konversi yang tercatat di negara-negara dan seluruh masyarakat  tidak berfungsi untuk mengkritik dan membatalkan prinsip persaingan pasar?Â
Dari sudut pandang Eucken, "pengalaman historis ini sama sekali tidak menunjukkan  metode ekonomi lalu lintas tidak valid,  sistem harga sama sekali tidak mampu memenuhi misi manajemen, dan  manajemen proses ekonomi sehari-hari harus dikurangi dari pasar. dan sistem harga" (Eucken, 1956). Fakta dan pengalaman sejarah tidak cukup untuk membatalkan kebenaran persaingan pasar, karena mereka ditangkap melalui metode analisis dan pemikiran lain. Pada titik inilah filosofi neoliberal mengganggu bagian penting dari diskusi saat ini, terus-menerus menghindari kritik yang mungkin muncul dari pengalaman empiris.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H