Gnothi Seauton Kai Meden Agan (4)

Gnothi Seauton Kai Meden Agan (4)

Visi filsafat ini ditemukan dalam kerangka apa yang bisa kita sebut kebijaksanaan populer kuno, yang bukan warisan eksklusif Yunani, tetapi kebaikan bersama orang-orang kuno, seperti orang Mesir, Sumeria, Akkadia, dan Hurrian. dan orang Yahudi, seperti yang ditunjukkan Burkert dalam karyanya yang luar biasa tentang pengaruh tradisi Timur pada budaya Yunani. Kebijaksanaan populer ini terutama mengajarkan ukuran yang tepat, "tidak ada yang berlebihan".

Pelanggaran batas seseorang adalah pelanggaran yang sangat serius yang dibayar dengan hukuman para dewa. Dalam pengertian ini, pencarian kebaikan ilahi, seperti kebijaksanaan, dipandang sebagai tindakan pemborosan yang dapat menyebabkan hilangnya diri sendiri. 

Dengan kata lain, itu bisa membuat manusia sengsara (poneros)  baik karena ketidakmungkinan mencapai apa yang dia cari dan penderitaan yang ditimbulkannya atau karena teguran keras para dewa, yang tidak mentolerir ekses manusia, apalagi ketika mereka berpura-pura menjadi seperti mereka. Tetapi para pemikir kuno sadar akan pandangan populer ini dan waspada terhadap konsekuensinya.

Mereka sendiri mengumumkan ukuran yang adil dan, dalam tindakan kerendahan hati tertinggi, menyatakan diri mereka philosophos, agar tidak menyebut diri mereka sendiri atau disebut sophos, nama yang hanya cocok untuk dewa.

Jadi mereka mulai membuat undang-undang dengan tujuan mengarahkan logos. Di antara mandat utama yang ditetapkan adalah yang utama: gnothi seauton, kenali dirimu sendiri. Dalam pengertian ini, filosof dapat dipahami sebagai legislator akal manusia, yaitu sebagai orang yang menetapkan amanat yang menurutnya setiap manusia harus dibimbing untuk mencapai tujuan akal.

Dari perspektif conceptus cosmicus filsafat, pengetahuan diri tidak lagi menjadi masalah filsafat transendental, menjadi mandat yang diberikan akal pada manusia untuk bercita-cita dari pengetahuan duniawi (Weltweisheit)  ke kebijaksanaan (Weisheit) . . Hal pertama yang dituntut dari orang yang berusaha menjadi bijak (filsuf)  adalah mengenal dirinya sendiri. Tapi apa artinya mengenal diri sendiri dari perspektif yang lebih luas ini? Dalam karya posthumum  menemukan beberapa teks yang memperjelas hubungan antara filsafat kritis dan pemikiran Yunani kuno, seperti yang kami tunjukkan di paragraf sebelumnya, dan memungkinkan kami untuk memahami pengertian pengetahuan diri yang khas yang disiratkan oleh filsafat dalam pengertian konsep kosmis. Mari kita berhenti pada yang pertama:

Filsafat adalah cinta makhluk rasional untuk tujuan tertinggi akal manusia. Tapi karena menjadi bijaksana adalah sesuatu yang melebihi kapasitas manusia, dan hanya Tuhan, yaitu makhluk yang memenuhi [erfullt ] semua tujuan, bijaksana, kebijaksanaan duniawi akan merupakan analogi dari kebijaksanaan yang cocok untuk manusia, dan bukan itu tidak lain adalah cinta kebijaksanaan yang sejati dan sejati. Posisi tertinggi akal praktis manusia adalah aspirasi dari pengetahuan menuju kebijaksanaan (filsafat). Hidung te ipsum . Sistem pengetahuan, sejauh itu mengarah pada kebijaksanaan, adalah filsafat transendental.

Dalam teks ini kita menemukan gema konsepsi kuno filsafat, tetapi jelas di cakrawala kritik. Pertama, batasan bagi manusia menjadi sangat jelas ketika disadari   menjadi bijaksana adalah sesuatu yang melampaui kemampuannya.

Bukankah ini peringatan lama dari pengetahuan kuno? Untuk lebih memperkuat sifat restriktif dari peringatan ini, Kant menegaskan hanya Tuhan yang bisa bijaksana, makhluk yang memenuhi semua tujuan. Dalam literatur kebijaksanaan kuno kita menemukan, mutatis mutandis , lagi dan lagi pernyataan ini: hanya tuhan yang bisa bijaksana. Untuk alasan ini, kebijaksanaan manusia hanya dapat menjadi analog dari kebijaksanaan yang tepat dan oleh karena itu harus disebut " filsafat" yaitu aspirasi manusia akan kebijaksanaan. Maka tidak mengherankan jika filsuf kita mengikuti ini dengan mengutip kalimat Delphic yang terkenal dalam versi Latinnya. Sangat mencolok   Kant selalu mengacu pada kalimat Delphic Gnothi Seauton (nosce te ipsum)  ketika berhadapan dengan pengetahuan diri dari perspektif ini. Ini adalah indikasi yang tidak dapat kita abaikan, apalagi jika menyangkut referensi eksplisit ke filsafat Yunani kuno.

Kalimat Delphic tidak muncul dalam teks-teks Opus sebagai sumber penjelasan belaka atau kiasan ilmiah. Sebaliknya, ini adalah cara yang paling tepat untuk menunjukkan, melalui suara kuno yang terhormat, apa yang paling khas atau khas dari kondisi manusia: keterbatasannya. Dalam kata-kata Kant, gema kebijaksanaan populer Yunani terdengar untuk mengingatkan manusia   mereka tidak dapat melampaui batas mereka.

Apa kesamaan Icarus, Bellerophon, Phaethon, Niobe, Arachne, Pentheus, dan Ajax? Semua membuat marah para dewa ketika mereka berpura-pura melakukan hal-hal yang tidak terjangkau oleh mereka. Sebenarnya, orang-orang ini tidak memiliki sophrosyne (kebijaksanaan) dan didorong oleh keangkuhan (impuls), yang untuk itu mereka harus menderita atau dike , keadilan yang ditegakkan oleh para dewa. Manusia, makhluk yang fana dan tidak bahagia, seperti yang sudah diingatkan oleh Homer tidak bisa menjadi dewa. Lalu apa hal pertama yang harus diketahui manusia? Bagaimana sophrosyne bisa mencapai?

Untuk mencapai sophrosyne, hal pertama yang harus dia ketahui adalah keberadaannya sendiri: mengetahui   dia adalah manusia dan bukan dewa. Ini dan tidak ada yang lain adalah arti asli dari kalimat Delphic.

Mari kita ingat   Gnothi Seauton berada di oracle Delphi dan   itu adalah salah satu dari tujuh orang bijak yang meninggalkan perisai dengan tulisan di kuil. Menurut tradisi tertentu, orang bijak ini adalah Chilon, Spartan, tetapi sejak zaman kuno telah diperdebatkan siapa yang benar-benar termasuk dalam pepatah kebijaksanaan ini. Dalam bukunya Life, Opinions and Sentences of the Most Illustrious Philosophers , Diogenes Laertius mengaitkannya dengan Thales of Miletus dan bukan pada Quilon: " Dari Begitulah kalimat "Kenali dirimu sendiri"; meskipun Antisthenes dalam Suksesi mengatakan itu dari Femonoe, dan Chilon membatalkannya (Diogenes,). Untuk bagiannya, Ausonius Agung Kesepuluh   untuk mengutip hanya satu kasus, dalam bukunya Ludus Septem Sapientum , ia menghubungkannya dengan Solon dari Athena. Tetapi di luar pertanyaan tentang kepenulisan, yang penting adalah makna kuno aslinya dan kami memiliki petunjuk untuk merekonstruksinya.

Ada yang  berpendapat   gnothi seauton adalah nasihat yang serupa dengan semua yang mencoba memperingatkan manusia tentang jurang yang memisahkannya dari keilahian, di antaranya   " jangan mencoba naik ke langit tembaga " dan " jangan bercita-cita untuk menikah ". dengan Aphrodite " sehingga kalimat " kira- kira berarti "buka matamu" dan mengandung, seperti peribahasa yang dikutip lainnya, peringatan terhadap apa yang salah daripada nasihat untuk melakukan apa yang benar". Hal ini bukan ajaran moral, tetapi pengingat tentang siapa kita (Apollo )

Kant, berabad-abad kemudian, memperingatkan kita akan kesalahan dengan mempercayai   kita memiliki kebijaksanaan, ketika kebijaksanaan itu hanya diberikan kepada kita untuk mencapai pengetahuan duniawi. Kebijaksanaan disimpan untuk Tuhan. Kant menggunakan dalam teks-teks ini kalimat Delphic dalam pengertian kuno dan bukan dalam pengertian yang nantinya akan diperoleh dengan Socrates. Indikasi yang mendukung hipotesis ini, di luar apa yang telah kami tunjukkan, adalah   dalam sebuah bagian itu menyinggung kuil Apollo, sementara tidak ada referensi ke filsuf Athena: " Dan perisai yang seharusnya dipamerkan di kuil Delphi.

Dalam teks lain dari Opus Kant, ia semakin memperkuat gagasan filsafat sebagai aspirasi dan "kenali diri sendiri" muncul lagi sebagai prinsip penuntun manusia dalam aspirasi menuju kebijaksanaan tersebut:

Dari semua pengetahuan (Scientia)  yang dapat digunakan oleh akal budi manusia, pengetahuan tentang diri sendiri (nosce te ipsum)  adalah amanat akal yang mengandung segalanya: sapere aude , jadilah bijaksana! Milik yang, jika Anda belum memilikinya, Anda   tidak akan bisa mendapatkannya.

Tetapi kebijaksanaan, dalam kemurniannya, hanya ada dalam wujud tertinggi; Pengganti untuk ini adalah kebijaksanaan duniawi: kemampuan buatan. Kebijaksanaan itu adalah masalah ilahi tidak berarti   setiap jalan yang mengarah ke sana tertutup bagi kita. Kant menjelaskan   filsafat adalah aspirasi manusia terhadap kebijaksanaan yang mandatnya adalah sapere aude.  itu adalah amanat berarti   manusia harus melatih dirinya dalam mencari kebijaksanaan, karena jelas   ia tidak akan dapat mencapainya melalui philosophia supernaturalis , yaitu melalui ilham ilahi.

Manusia harus menjadikan eksistensi manusiawinya untuk mencapai tujuan akal, bukan karena anugerah. Untuk itu, filsafat menuntut pemenuhan amanat: sapere aude , "menjadi siapa dirimu" (enoienoi oios essi), nequid nimis (meden agan) , nosce te ipsum dll. Kita bisa bercita-cita menjadi bijak karena kekuatan untuk menjadi sudah ada dalam diri kita, tetapi jika kita tidak mau mengenal diri kita sendiri terlebih dahulu, kita tidak akan pernah bisa. Nosce te ipsum adalah kondisi yang diperlukan sapere aude.

Sapere Aude!" yang berarti "Beranilah Berpikir Sendiri", Immanuel Kant, filsuf asal Jerman mengajak orang-orang untuk semakin berani dan bebas menggunakan akultas akal budinya.

Sekarang, dalam teks pertama yang kami kutip   menemukan indikasi yang sangat berharga yang tidak dapat kami abaikan. Kant secara tegas menyinggung filsafat transendental dan memperingatkan   itu adalah dasar dalam aspirasi manusia untuk kebijaksanaan. Tapi dalam arti apa? Bagaimana kita bisa membimbing diri kita sendiri dalam mencari kebijaksanaan melalui filsafat transendental? Lagi pula, bagaimana filsafat transendental dapat membawa kita pada kebijaksanaan?

Jika kita kembali ke apa yang telah kita peroleh sejauh ini tentang doktrin pengetahuan diri Kantian, kita dapat menyimpulkan   filsafat transendental hanya menawarkan kepada kita ajaran negatif tentang kemungkinan pengetahuan diri. Memang, setelah pemeriksaan dekat kita menemukan   kita hanya dapat mengetahui diri kita sendiri sebagai fenomena dan tidak pernah sebagai diri kita sendiri.

Seolah-olah itu tidak cukup, bagaimana pengetahuan tentang diri kita yang fenomenal itu mungkin   tidak jelas bagi kita, karena penjelasan tentang kasih sayang diri dan penerapan kategori, keduanya yang diekspos di bagian terpenting dari Kritik Akal Budi Murni (KABM) seperti dalam refleksi Opus Postumum, tidak memuaskan. Namun terlepas dari kesulitan-kesulitan yang khas dari doktrin idealis transendental ini, perspektif baru yang kami adopsi ini memberi kami cahaya yang memberikan kejelasan tentang masalah-masalah filsafat transendental ini dan mengungkapkan pentingnya modal disiplin ini dalam kerangka umum gagasan filsafat. filsafat.

Dalam Doktrin Metode Transendental itu disajikan sebagai komponen penting dari metafisika, yang berurusan dengan " pemahaman dan nalar itu sendiri dalam sistem semua konsep dan prinsip yang merujuk pada objek secara umum, tanpa mengasumsikan objek yang diberikan ". hal ini tentang apa yang dalam klasifikasi Leibniz dan Wolff adalah ontologi. Dalam pemikiran ulang Kantian tentang ontologi ini, kegunaan ilmu ini, baik negatif maupun positif, ditonjolkan sebagai ide baru dan revolusioner. Sejauh doktrin pengetahuan diri yang bersangkutan, kegunaan negatif dari filsafat transendental dibuat jelas dalam pernyataan ketidaktahuan diri, kerendahan hati epistemik mengacu pada pengetahuan tentang diri kita sendiri.

Utilitas tersebut, sebagai konsekuensi dari pengungkapan struktur internal akal, terpenuhi dalam penetapan batas-batas pengetahuan yang benar dan adil yang dapat kita capai melalui akal manusia. Utilitas positif, di sisi lain, Itu akan menjadi penegasan kemungkinan pengetahuan tentang diri sebagai fenomena dan konfirmasi yang menurutnya kondisi epistemik di mana kita mengetahui objek adalah sama di mana diri dapat diketahui. Tetapi kita telah melihat kesulitan-kesulitan serius yang mengancam pemenuhan utilitas positif ini. Dan sebaliknya,   dalam utilitas negatif yang sama kita menemukan utilitas positif yang menjadi ciri semua penelitian dalam filsafat transendental.

Memang, jika kita membuka mata lebar-lebar, seperti yang disarankan hidung , dan melihat kondisi manusiawi kita sendiri, batasan pertama yang dikenakan pada kita terkait dengan pengetahuan itu sendiri: intuisi intelektual tidak mungkin bagi kita: pengetahuan kita diskursif, kita hanya bisa mengetahui apa yang diberikan kepada kita. Makhluk tak terbatas seperti Tuhan, di sisi lain, menghasilkan objeknya ketika ia merasakannya. Oleh karena itu, bertentangan dengan apa yang dipikirkan psikolog rasional, kita hanya dapat mengakses keberadaan kita sendiri selama ia memanifestasikan dirinya kepada kita. Kant menjelaskannya dengan rumus Latin: " dabile, non solum cogitabile ".

Tetapi batas-batas akal dalam penggunaan spekulatifnya ini bukannya tidak dapat diatasi: penerimaannya adalah pemenuhan pertama dari mandat dalam aspirasi manusia menuju kebijaksanaan. Akibatnya, utilitas negatif dari filsafat transendental menjadi utilitas positif, karena memungkinkan manusia untuk mengetahui batas-batasnya sendiri dan terdekat, meskipun dalam cara paradoks yang tak terhindarkan: manusia mengenal dirinya sendiri sejauh ia tahu ia tidak dapat mengetahui dirinya apa adanya; karena [pikiran] mengintuisi dirinya sendiri, bukan karena ia akan segera mewakili dirinya sendiri secara spontan, tetapi menurut cara ia dipengaruhi dari dalam, dan akibatnya, seperti yang tampak pada dirinya sendiri, [dan] tidak sebagaimana adanya. Filsafat transendental, yang rencananya adalah kritik terhadap nalar murni, menjalankan tugasnya sebagai propaedeutik metafisika dengan mengungkapkan kepada kita struktur internal nalar.

Tapi aspirasi manusia untuk kebijaksanaan tidak berakhir di sini. Pengetahuan diri tidak dapat dipenuhi hanya dalam penggunaan teoretis, tetapi   perlu untuk mengasumsikannya dalam penggunaan praktis. Untuk alasan ini, pengetahuan diri adalah amanat pertama dari semua tugas terhadap diri sendiri dan awal sejati dari kebijaksanaan manusia. Kant memperingatkan "hanya turun ke neraka pengetahuan diri yang membuka jalan menuju pendewaan ". Manusia harus mencari hatinya dan menilai dirinya sendiri untuk mencapai kesempurnaan moral.

Seharusnya tidak mengejutkan kita   Kant menyinggung Stoicisme dan Epicureanisme untuk berbicara tentang nosce te ipsum .dalam arti filosofis yang benar. Namun, ini masih tentang keterbatasan manusia, karena seperti yang dikatakan Kant, dalam salah satu fragmen dari arsipnya, pengetahuan diri memiliki dua efek: kerendahan hati dan keagungan. Yang pertama terjadi ketika kita membandingkan diri kita sendiri di hadapan hukum dan yang kedua ketika kita menyadari sepenuhnya kemampuan kita untuk melawan dan melawan alam dan kekuatannya. Perintahnya kemudian "beruang dan abstain" sustine abstine, perfer et obdura.

Pengetahuan diri tidak dapat dipahami semata-mata sebagai masalah filsafat transendental. Ketika kita secara serius mempelajari kemungkinan pengetahuan diri dalam Kritik Akal Budi Murni (KABM) dan dalam beberapa file Opus Postumum, kita menemukan doktrin yang tidak jelas dan tidak konsisten. Kesulitan pertama terkait dengan salah satu tesis paling penting dari idealisme transendental, yaitu tentang penerimaan. Pengetahuan diri, sesuai dengan persyaratan pengetahuan objektif, menuntut kasih sayang diri. Menurut Kant, kita dipengaruhi oleh operasi mental kita sendiri, kasih sayang diri adalah hasil dari tindakan pemahaman pada indera internal. Tetapi argumen ini mau tidak mau mengarah pada sebuah paradoks: kita hanya dapat mengetahui diri kita sendiri sebagai fenomena, bukan sebagaimana adanya dalam diri kita sendiri.

Paradoks perasaan batin ini telah menjadi skandal nyata dari para pencela pertama filsafat kritis hingga para komentator dan cendekiawan kontemporer utama karya Kant. Tapi tidak kurang, dia meletakkan di meja diskusi tesis kontroversial kerendahan hati epistemik. Dihadapkan dengan banyak keluhan yang diprovokasi oleh tesis ini, Kant menjawab   mereka tidak tahu kondisi manusiawi  " kita seharusnya tidak menjadi manusia, tetapi makhluk yang kita sendiri tidak dapat mengatakan apakah mereka mungkin, dan terlebih lagi, bagaimana mereka dibentuk. 

Mereka yang mengeluh tentang kerendahan hati epistemik mengungkapkan ketidaktahuan yang mendalam tentang siapa kita, kemungkinan dan batasan kita. Ketidaktahuan tentang diri mereka sendiri ini mungkin merupakan asal mula dari semua ocehan akal manusia, dari kepura-puraan metafisika yang sia-sia. Apa yang akan diajarkan kritik, sebaliknya, adalah   untuk mengenal diri kita sendiri secara paradoks, kita harus menerima ketidakmungkinan mengetahui diri kita apa adanya di dalam diri kita sendiri.

Untuk memahami ajaran ini, perlu melampaui pertimbangan yang berkaitan dengan penggunaan akal secara teoritis atau spekulatif dan mengadopsi perspektif yang lebih luas: yaitu konsep kosmikus filsafat. Dalam pengertian ini, pengetahuan diri tidak lagi menjadi masalah filsafat transendental, menjadi mandat yang diberikan akal budi pada manusia untuk bercita-cita dari pengetahuan duniawi (Weltweisheit)  ke kebijaksanaan (Weisheit). 

Kalimat Delphic kuno dan terhormat "Kenali dirimu sendiri" berfungsi Kant untuk mengungkapkan mandat ini yang pada gilirannya mengandung Sapere aude! Melalui jalur hermeneutis ini kita menemukan   filsafat, sebagai metafisika alam dan adat istiadat, dipandu oleh nosce te ipsum : manusia menyambut amanat untuk mengenal dirinya sendiri dengan menerima batas-batas penggunaan nalar secara spekulatif dalam pengetahuan diri dan dalam kewajiban untuk memeriksa dirinya sendiri dalam kaitannya dengan kesempurnaan moralnya. Bagaimanapun, kerendahan hati epistemik membuka jalan menuju kebijaksanaan.

bersambung__