Diskursus Filsafat tentang Polisi

Diskursus Filsafat tentang Polisi

 Kita berada dalam konteks di mana otoritas moral (internal) dan otoritas temporal (eksternal) telah diasingkan dari Logos, Telos dan Nomos (hukum atau Nomoi Platon)  yang merupakan prinsip harmoni tatanan manusia; dan domain Anomos dan kerajaan Anomia meluas. Tema filfasat  seperti  Nomos, Anomos, Polis, Chaos, Civitas adalah semua istilah dipakai dalam upaya menemukan keharmonisan tatanan manusia dan yang memberi makna pada isinya.

Pertanyaan tentang dasar hukum kota, dan secara umum hukum moral dan politik, adalah masalah yang sudah ditemukan pada para filsuf pertama, tetapi dengan para sofis itu menjadi lebih sadar dan eksplisit. Solusi paling umum untuk pertanyaan ini sudah ditemukan dalam budaya Yunani dan adalah sebagai berikut: [a] hukum didasarkan pada supranatural; [b] hukum didasarkan pada alam; [c] Hukum bertumpu pada avatar manusia, pada sejarah mereka dan situasi kehidupan konkrit dan kontingen.

Penjelasan pertama mendominasi dunia Yunani kuno dan merupakan ciri dari sikap mitos, pembenaran agama dan pembenaran teologis yang kita temukan di beberapa filsuf seperti Santo Thomas.

Penjelasan kedua lebih bersifat filosofis dan lebih disukai oleh sebagian besar filsuf Yunani. Para filsuf ini percaya   alam dapat memberi kita kriteria untuk menetapkan kebenaran hukum moral dengan mempertimbangkan apa yang baik itu alami dan apa yang buruk itu tidak alami.

Penjelasan ketiga terdiri dari pembenaran hak dan hukum kota yang menunjukkan   itu konvensional, konsekuensi dari perubahan manusia dan akhirnya sewenang-wenang. Saat ini, penjelasan jenis ini biasanya diberikan untuk menjelaskan asal usul hak-hak dasar (dengan demikian, kita berbicara tentang kehendak berdaulat warga negara untuk mengatur nasib mereka dan menetapkan kode moral yang harus mereka patuhi).

Posisi kaum sofis dalam hal ini tidak jelas: jika kita mengidentifikasi gerakan sofis dengan tesis relativis Protagoras, tampaknya mereka membela karakter hukum moral yang tidak objektif dan sewenang-wenang, yang menunjukkan   setiap budaya atau masyarakat memiliki poinnya sendiri. pandangan, penilaian dan kode moral mereka, tidak ada yang lebih baik atau lebih buruk.

Dalam sofis generasi kedua seperti Thrasymachus kita menemukan sudut pandang yang berbeda. Sofis ini memulihkan peran Alam dalam pertanyaan tentang dasar hukum, tetapi menganggap   hukum yang berlaku di kota-kota tidak memadai, justru karena tidak alami. Visinya tentang alam menuntunnya untuk menganggapnya sebagai tempat konfrontasi dan perjuangan antara spesies dan individu yang berbeda, sebagai area di mana yang paling mampu, yang paling diberkahi, bertahan hidup.

Dia pikir dia menemukan dua prinsip dasar di Alam: hukum yang terkuat dan keegoisan. Sebagai konsekuensi dari ini, dan meskipun teks-teks yang tersedia bagi kita terpecah-pecah dan membingungkan, tampaknya ia membela perlunya dominasi yang kuat atas yang lemah   dalam masyarakat.

Pertanyaan tentang dasar hukum kota, dan secara umum hukum moral dan politik, adalah masalah yang sudah ditemukan pada para filsuf pertama, tetapi dengan para sofis itu menjadi lebih sadar dan eksplisit. Solusi paling umum untuk pertanyaan ini sudah ditemukan dalam budaya Yunani dan adalah sebagai berikut: [1] hukum didasarkan pada supranatural; [2] hukum didasarkan pada alam; [3] Hukum bertumpu pada avatar manusia, pada sejarah mereka dan situasi kehidupan konkrit dan kontingen.

Penjelasan pertama mendominasi dunia Yunani kuno dan merupakan ciri dari sikap mitos, pembenaran agama dan pembenaran teologis yang kita temukan di beberapa filsuf seperti Santo Thomas.

Penjelasan kedua lebih bersifat filosofis dan lebih disukai oleh sebagian besar filsuf Yunani. Para filsuf ini percaya   alam dapat memberi kita kriteria untuk menetapkan kebenaran hukum moral dengan mempertimbangkan apa yang baik itu alami dan apa yang buruk itu tidak alami.

Penjelasan ketiga terdiri dari pembenaran hak dan hukum kota yang menunjukkan   itu konvensional, konsekuensi dari perubahan manusia dan akhirnya sewenang-wenang. Saat ini, penjelasan jenis ini biasanya diberikan untuk menjelaskan asal usul hak-hak dasar (dengan demikian, kita berbicara tentang kehendak berdaulat warga negara untuk mengatur nasib mereka dan menetapkan kode moral yang harus mereka patuhi).

Posisi kaum sofis dalam hal ini tidak jelas: jika kita mengidentifikasi gerakan sofis dengan tesis relativis Protagoras, tampaknya mereka membela karakter hukum moral yang tidak objektif dan sewenang-wenang, yang menunjukkan   setiap budaya atau masyarakat memiliki poinnya sendiri. pandangan, penilaian dan kode moral mereka, tidak ada yang lebih baik atau lebih buruk.

Dalam sofis generasi kedua seperti Thrasymachus kita menemukan sudut pandang yang berbeda. Sofis ini memulihkan peran Alam dalam pertanyaan tentang dasar hukum, tetapi menganggap   hukum yang berlaku di kota-kota tidak memadai, justru karena tidak alami. Visinya tentang alam menuntunnya untuk menganggapnya sebagai tempat konfrontasi dan perjuangan antara spesies dan individu yang berbeda, sebagai area di mana yang paling mampu, yang paling diberkahi, bertahan hidup.

Dia pikir dia menemukan dua prinsip dasar di Alam: hukum yang terkuat dan keegoisan. Sebagai konsekuensi dari ini, dan meskipun teks-teks yang tersedia bagi kita terpecah-pecah dan membingungkan, tampaknya ia membela perlunya dominasi yang kuat atas yang lemah   dalam masyarakat.

Polisi vs Kekacauan (Diskursus); Menurut Mitos menjadi Logos Tatanan Theogony Hesiod, Kekacauan adalah hal pertama yang ada, dan dia melanjutkan ke daftar tokoh kosmogonik unsur lainnya seperti Gaea (Bumi), Tartarus , dan Eros . Tapi Chaos tidak melahirkan dewa-dewa unsur ini, melainkan adalah kepala silsilah dewa yang terkait dengan inkorporeal: Nix (Malam) dan Erebus adalah anak-anaknya, Eter dan Hemera (Siang) adalah cucunya.

Sebuah tradisi filologis yang penting menganggap   Chaos adalah celah  antara langit dan bumi. Hesiod menceritakan dalam Titanomachy   Zeus, melemparkan petir ke para Titan, membuat Chaos gemetar, dan membandingkan fakta ini dengan pendekatan antara Uranus (Surga) dan Gaia (Bumi).

Bagian ini, ditambahkan ke nilai semantik dari kata Chaos , membuat interpretasi F. Cornford dapat diterima, yang harus diterjemahkan sebagai 'munculnya celah antara bumi dan langit'. Dalam beberapa interpretasi diperkirakan   yang dimaksud Hesiod adalah   pada awalnya ada keseluruhan yang tidak berbentuk,   langit dan bumi membentuk massa yang tidak dapat dibedakan dan pada awalnya mereka terkait: hal pertama adalah pemisahan ini, yang kemudian secara kiasan digandakan dalam kelahiran Uranus dari Gaia, dan secara mitopoietik dalam kisah pengebirian Uranus oleh Cronus.

Sebuah varian dari interpretasi ini menunjukkan   Hesiod dimulai dari citra kosmos sebagai rongga yang dibentuk oleh kubah langit dan bumi sebagai tanah, dan kemudian secara mental menekan keduanya untuk sampai pada konsep seperti Chaos. Ini adalah sesuatu yang sama sekali tidak dapat ditentukan, yang ditunjukkan oleh fakta   kata untuk menunjuknya netral secara tata bahasa. Ini membawanya lebih dekat ke Anaximander 's (apeiron , tak tentu') . Di bawah wajah keilahian kosmogonik seperti itu menyembunyikan konsep filosofis tentang prinsip sebelum segalanya. Istilah polis mengungkapkan masyarakat idilis yang tetap sebagai utopia referensial.

Orang Yunani memahami polis sebagai sesuatu yang aktif dan formatif yang mendidik pikiran dan karakter warga negara. Polis berawal dari keinginan akan keadilan. Prinsip yang mendasari Polis adalah   individu tidak memiliki hukum, tetapi Polis akan meluruskan mereka. Dianggap   pihak yang dirugikan hanya akan mendapatkan keadilan jika dia menyatakan pelanggarannya ke seluruh polis.

Di polis, balas dendam pribadi diubah menjadi keadilan publik. Polis adalah satu-satunya tempat di mana manusia dapat sepenuhnya menyadari kemampuan spiritual, moral, dan intelektualnya. Religi, seni, permainan, diskusi tema-tema hebat, semua pemandangan yang semarak ini adalah hasil dari kebutuhan lingkungan yang hanya bisa dipenuhi berkat polis. Civitas adalah istilah yang populer dan banyak digunakan di Roma kuno. itu bisa berarti, selain kewarganegaraan yang ditetapkan oleh konstitusi hukum negara-kota, atau res publica, penduduk res publica itu, warga negara.

Dalam sejarah Romawi, civitas, menurut Cicero pada masa akhir Republik Romawi, adalah badan sosial dari cives, atau warga negara, yang disatukan oleh hukum (Concilium coetusque hominum iure sociat i). Hukumlah yang menyatukan mereka, memberi mereka tanggung jawab (munera) di satu sisi dan hak-hak kewarganegaraan di sisi lain.

Perjanjian (Concilium) memiliki kehidupan sendiri, menciptakan res publica atau "badan publik" (sinonim dengan civitas), di mana orang dilahirkan atau diterima, dan yang mati atau diusir. Civitas bukan hanya badan kolektif dari semua warga negara, melainkan kontrak yang mengikat mereka semua bersama-sama, dimana masing-masing adalah civis.

Di bidang pemikiran Barat, sains klasik dibangun di atas filsafat Yunani dan pencarian putus asanya dari asal usul Ketertiban dalam menghadapi Kekacauan awal. Seperti yang dikatakan Jaeger kepada kita, Hesiod mengambil ide ini dalam puisinya dari tradisi lisan: "pada awalnya adalah Kekacauan."

Nantinya, bagi Platon dan Aristotle seperti untuk Zaman Pencerahan, keilahian (Akal) akan ditempatkan di awal tatanan stabilisasi yang menggunakan mitos, simbol, dan sihir sebagai instrumen untuk menetralisir kegelapan, imajiner, dan kreatif dalam diri manusia. .

Polis Yunani yang muncul pada abad VIII dan VII a. C., adalah tempat yang ideal untuk mantra alam di wilayah dan masyarakat tertentu, sementara kekacauan dikecualikan, di luar tembok yang melindungi kebebasan  di dalam.

Saat itulah perjalanan progresif dari Hubris ke Themis, Dike ( hukum dan keseimbangan demokrasi ) dapat terjadi. Dari bahasa Yunani " prinsip konservasi makna " ini akan muncul dualisme yang kemudian memfermentasi religiositas Kristen dan gagasan tentang kekuatan politik itu sendiri, yang mendasarkan masyarakat/individu, publik/swasta, hukum alam/hukum positif; singkatnya, cartesian res cogitans/res ekstensif sebagai paradigma utama yang telah mengatur pengetahuan kita.