Diskursus Moral Hume dan Smith (1)

Diskursus Moral: Hume dan Smith (1)

David Hume (1711/1776)  terkenal pada masanya sebagai sejarawan dan penulis esai. Seorang penata gaya master dalam genre apa pun, karya filosofis utamanya A Treatise of Human Nature (1739/1740), Inquiries about Human Understanding (1748) dan tentang Prinsip-Prinsip Moral (1751),  Dialogues about Natural yang diterbitkan secara setelah kematianya pada judul; Agama (1779)  berpengaruh secara luas dan mendalam.

Meskipun orang-orang sezaman Hume yang lebih konservatif mencela tulisan-tulisannya sebagai karya skeptisisme dan ateisme, pengaruhnya terbukti dalam filsafat moral dan tulisan-tulisan ekonomi teman dekatnya Adam Smith. Immanuel Kant menyatakan karya Hume membangun pemikirannya dari "tidur dogmatis" dan Jeremy Bentham.

Charles Darwin menganggap karyanya sebagai pengaruh sentral pada teori evolusi. Arah yang beragam di mana para penulis ini mengambil apa yang mereka peroleh dari membacanya mencerminkan kekayaan sumber mereka dan berbagai empirismenya. Hari ini, para filsuf mengakui Hume sebagai eksponen menyeluruh naturalisme filosofis, sebagai pelopor ilmu kognitif kontemporer, dan sebagai inspirasi untuk beberapa jenis teori etika paling signifikan yang dikembangkan dalam filsafat moral kontemporer.

Adam Smith belajar filsafat moral di bawah Francis Hutcheson. Dia diangkat sebagai Profesor Logika di Universitas Glasgow pada tahun 1751, berubah menjadi guru besar Filsafat Moral pada tahun 1752. Karya besar pertamanya, 'Teori Sentimen Moral' diproduksi pada tahun 1759. Sebuah pos les bergaji tinggi untuk adipati ke-3 Buccleuch , memungkinkan Adam Smith untuk melihat benua Eropa dan bertemu Voltaire, Turgot, dan Quesney. 

Adam Smith mengabdikan sepuluh tahun untuk menyelesaikan karyanya yang paling terkenal, 'Inquiry into the Nature of Wealth of Nations', yang diterbitkan pada tahun 1776 dan terjual habis dalam waktu enam bulan. Ide-idenya tentang kebebasan ekonomi, pembagian kerja, dan fungsi pasar dalam konteks lokal dan dunia mengarah pada penciptaan disiplin ekonomi politik.

Adam Smith (1723/1790). adalah pelopor ekonomi politik dan pemikir ekonomi modern. Karena karyanya yang luas di bidang ekonomi dan sebagai pemikir paling berpengaruh dalam ekonomi modern, Smith diberi gelar 'Bapak Ekonomi Modern'. Dia paling dikenal karena bukunya tentang 'The Wealth of Nations' yang telah menjadi Bible of Capitalism. 

Meskipun ia lahir di desa kecil, keterampilan berpidato dan menulisnya langsung dikenali oleh ibunya sejak dini dan ibunya mengambil setiap langkah untuk memastikan bahwa ia diberi pendidikan terbaik. Ibunya menjadi orang yang paling berpengaruh dalam hidupnya. Sifat dan perilaku Smith sangat tidak biasa. 

Dia adalah salah satu kepribadian yang paling eksentrik dan aneh yang pernah ada. Dia telah tertangkap basah melakukan hal-hal yang paling aneh, aneh dan luar biasa seperti membuat ramuan aneh dari mentega roti dan teh dan meminum semuanya. Dalam contoh lain, dia berjalan tanpa tujuan dengan gaun tidurnya sekitar 15 mil sebelum beberapa lonceng gereja membawanya kembali ke dunia nyata. Smith  dikenal karena kebajikan dan sifat murah hatinya. 

Dalam satu contoh ketika dia mengundurkan diri dari mengajar tiba-tiba dia cukup murah hati untuk mengembalikan biaya kepada murid-muridnya. Namun, murid-muridnya menolak untuk menerimanya. Ini dan lebih banyak lagi menjadikan Smith kepribadian yang sangat menarik.

David Hume dan Adam Smith mengusulkan dua strategi berbeda untuk menahan kecenderungan egois dari sifat manusia. Terlepas dari kesamaan yang jelas dari proposal moral mereka, Smith menemukan dalam diri manusia kemampuan untuk mengubah sebagian hasrat mereka dan bercita-cita menuju cita-cita kesempurnaan. 

Sentimentalitas Hume, di sisi lain, tidak memungkinkan transformasi diri orang tersebut, dan harus bergantung pada konvensi sosial untuk memanipulasi dan mengarahkan impuls egois dari luar. Mereka berdua mencapai tujuan mereka. Tapi sementara Hume puas dengan moralitas fungsional untuk kehidupan sosial, Smith membuka dimensi baru pembangunan bagi manusia.

David Hume dan Adam Smith, dua filsuf sentimentalis utama Pencerahan Skotlandia, menguraikan etika masing-masing sebagai tanggapan terhadap teori egoistik Hobbes dan Mandeville. Meskipun para pemikir Skotlandia mengakui  cinta diri adalah prinsip penting dalam sifat manusia, mereka menolak gagasan  itu adalah satu-satunya motivasi yang mungkin untuk tindakan kita. 

Hume, misalnya, mengatakan  ketika   menyetujui kualitas-kualitas yang menguntungkan bagi mereka yang memilikinya, "itu tidak mungkin cinta -diri.apa yang membuat perenungannya menyenangkan bagi kita, para penonton, dan apa yang meningkatkan penghargaan dan persetujuan kita keragu-raguan apa pun karena pertimbangan egois di sini sepenuhnya dikecualikan.

Hal ini adalah prinsip yang sama sekali berbeda yang mendorong hati   dan menarik minat kita pada kebahagiaan orang yang kita renungkan. Smith, menggemakan pendahulunya, memulai The Theory of Moral Sentiments (TMS) dengan mengamati : "Bagaimanapun manusia yang egois mungkin dianggap, ternyata ada beberapa prinsip dalam sifatnya yang membuatnya menaruh minat pada banyak orang lain, dan mereka membuat kebahagiaan mereka diperlukan baginya, meskipun dia tidak memperoleh apa pun darinya selain kesenangan melihatnya".

Pandangan non-reduksionis tentang motivasi manusia ini menimbulkan tantangan yang sama bagi kedua penulis, yaitu menjelaskan bagaimana motif baik hati dan egois dikoordinasikan dalam tindakan orang yang berbudi luhur. Smith menegaskan di seluruh TMS; walaupun benar  setiap individu, di dalam hatinya, secara alami lebih memilih dirinya sendiri daripada semua umat manusia, [dia harus] meredam arogansi cinta-dirinya dan menurunkannya ke titik di mana orang lain orang bisa menemaninya". Dan Hume, dalam Risalahnya tentang Sifat Manusia,   mengakui    dari kita memiliki keberpihakan yang luar biasa untuk diri kita sendiri, sehingga, jika setiap saat kita membiarkan perasaan kita bebas melarikan diri dalam khusus ini, kita akan selalu sangat marah satu sama lain" (Hume). Oleh karena itu, keduanya sama-sama mengemban tugas untuk menemukan cara yang dengannya moralitas menahan preferensi atau keberpihakan bawaan, yang merupakan sumber utama konflik dalam kehidupan sosial.

Dalam artikel ini saya akan mengeksplorasi berbagai cara yang diidentifikasi oleh para penulis ini sebagai strategi alami untuk tujuan ini, dan bagaimana cara yang sama ini mengungkapkan perbedaan substantif antara sentimentalitas masing-masing. Hume menggunakan konvensi, kesepakatan sosial diam-diam untuk menghormati aturan tertentu yang menciptakan praktik yang saling menguntungkan. 

Smith, di sisi lain, menggunakan simpati timbal balik atau kecenderungan bawaan  orang harus menyetujui dan merasa disetujui oleh orang lain. Seperti tidak ada yang menyenangkan kita selain melihat  orang lain merasakan emosi yang sama yang berdetak di hati kita," kata Smith, "dan tidak ada yang membuat kita tidak senang selain penampilan yang berlawanan" (Smith). Dan untuk memodulasi perasaan kami ke titik di mana mereka dapat disetujui oleh orang lain. Tesis saya adalah  perangkat yang berbeda untuk mengendalikan preferensi diri ini mewujudkan pemahaman beragam yang dimiliki para penulis ini mengenai sifat dan fungsi moralitas, sebagian bergantung pada kelenturan yang mereka kaitkan dengan nafsu.

Hume memiliki pandangan yang agak mekanis tentang konstitusi afektif manusia, dan menugaskan moralitas fungsi mengarahkan dan mengkoordinasikan gerakan otomatis nafsu untuk memungkinkan kehidupan bersama yang harmonis. Bagi Hume, mengatasi keegoisan dan konflik sosial adalah akhir dari moralitas. Sebaliknya, Adam Smith berpikir  moralitas mampu mengubah nafsu kita dari dalam. Moralitas membuka dimensi baru dalam kehidupan manusia dan fungsinya, di luar perdamaian dan harmoni sosial, adalah untuk meningkatkan kesempurnaan pribadi.

Baik Hume maupun Smith berpikir  jasa moral berasal dari motif orang tersebut,  motif mereka berbudi luhur. Hume menegaskan  ketika kita berhubungan dengan orang-orang yang dekat dengan kita, kita secara alami bertindak dari motif baik hati, dan jika ini adalah satu-satunya motif di hati kita, tidak akan ada konflik di dunia: "Sangat mudah untuk melihat  kasih sayang yang ramah membuat segalanya umum di antara teman-teman.

Hume menyatakan "Tingkatkan kebajikan manusia ke tingkat yang cukup   akan membuat keadilan tidak berguna, menyediakan tempatnya dengan kebajikan yang jauh lebih mulia dan barang yang lebih berharga. Namun, ini bukan situasi di mana sifat manusia menemukan dirinya sendiri. Ketika masyarakat mulai tumbuh, orang dipaksa untuk memperluas lingkaran interaksi mereka dan   harus berhubungan dengan orang lain, yang tidak mereka kenal dan untuk siapa mereka tidak merasakan kasih sayang. pada orang ini interaksi, kata Hume, motif utama adalah kepentingan pribadi Hal ini menjadi kendala utama bagi eksistensi masyarakat, karena ketika "[mencintai diri sendiri] dibiarkan bertindak semaunya, alih-alih melakukan tindakan jujur, justru menjadi sumber segala ketidakadilan dan kekerasan. Hume tidak percaya  ada obat alami untuk mengendalikan nafsu parsial ini; tidak ada motif alami untuk melawan cinta-diri.

Solusinya, sebaliknya, berasal dari kecerdasan. "[Atau], berbicara lebih tepat - kata Hume - alam memberikan obat dalam penilaian dan pemahaman untuk apa yang tidak teratur dan tidak nyaman dalam kasih sayang"  karena, meskipun secara alami kita memihak pada kita, " kita dapat melihat keuntungan dari perilaku yang lebih adil". Dengan cara ini, "keberpihakan yang luar biasa untuk diri kita sendiri" membawa kita untuk menetapkan apa yang disebut Hume sebagai "hukum keadilan" dan "aturan kesopanan". Yang pertama memastikan properti dan menghindari konflik karena benturan kepentingan pribadi; yang terakhir menghindari konflik karena kesombongan dan membuat interaksi sosial menyenangkan. Ketika konvensi ini dikonsolidasikan, masyarakat berkembang.

Hume menjelaskan secara rinci asal-usul hukum keadilan, sebuah paradigma konvensi yang ditetapkan untuk membatasi cinta diri. Dia mengatakan  hambatan terbesar bagi konstitusi masyarakat datang, di satu sisi, dari keegoisan dan kemurahan hati kita yang terbatas, dan, di sisi lain, dari kelangkaan dan ketidakstabilan barang-barang eksternal. Keadaan terakhir ini sangat relevan karena, dari semua nafsu, hanya keinginan "untuk memperoleh barang dan milik untuk diri kita sendiri dan teman-teman terdekat kita yang tak terpuaskan, abadi, universal dan langsung merusak masyarakat".

Untuk itu, ketika komunitas tumbuh dan kita mulai berinteraksi dengan mereka yang tidak memiliki ikatan kasih sayang, menjadi penting untuk membangun konvensi yang menjamin stabilitas barang. Ini berasal secara alami. Ketika orang memahami  konflik sosial utama muncul dari transisi yang mudah atau ketidakstabilan barang eksternal, mereka mencari cara untuk memperbaiki kepemilikan. Dan "ini tidak dapat dilakukan dengan cara lain selain melalui konvensi di mana semua anggota masyarakat berpartisipasi, yang menganugerahkan stabilitas kepemilikan barang-barang eksternal ini, yang memungkinkan masing-masing untuk secara damai menikmati apa yang dapat mereka capai berkat mereka. ketekunan atau keberuntungannya" (Hume).

Konvensi ini tidak bertentangan dengan nafsu kita. Sebaliknya, meskipun dengan cara yang miring, itu benar-benar memuaskan mereka. "[Saya] jelas  nafsu jauh lebih baik dipuaskan dengan menahannya daripada dengan melepaskannya; karena   terbukti , melestarikan masyarakat,

Oleh karena itu, dalam sentimentalisme Humean , kepentingan pribadi adalah motif asli untuk menghormati hukum keadilan. Kita menghormati milik orang lain sejauh orang lain   menghormati milik kita, dan dengan kesepakatan diam-diam ini kita semua memenuhi kepentingan kita. Kesepakatan ini cukup selama komunitas kecil dan kerusakan yang disebabkan oleh setiap tindakan ketidakadilan nyata.

Namun, ketika komunitas tumbuh, kerusakan tidak lagi terlihat. Pada saat itu motif lain harus setuju untuk mendukung konvensi. Artinya, ketika kepentingan pribadi ("kepentingan saya untuk tidak menghancurkan masyarakat") tidak lagi menjadi alasan yang cukup untuk tidak melakukan ketidakadilan   karena tidak jelas bagaimana satu ketidakadilan dapat membahayakan semua kehidupan sosial  alasan lain Anda harus datang mendukung. 

Secara khusus, kita selalu merasakan kerusakan yang kita derita ketika kita menjadi korban langsung dari beberapa ketidakadilan, serta kerusakan yang disebabkan oleh ketidakadilan pada orang lain. Ketidakadilan, meskipun tidak secara langsung mempengaruhi kepentingan kita, tidak menyenangkan kita; menimbulkan ketidaknyamanan pada korban dan, kita berpartisipasi dalam ketidaknyamanan mereka. Simpati dengan kepentingan publik kemudian akan menjadi sumber persetujuan moral keadilan.

Deskripsi genetik keadilan ini menunjukkan  kewajiban moral, atau perasaan berkewajiban secara moral untuk mematuhi keadilan, adalah motif yang datang untuk mendukung konvensi ketika motif alami untuk menghormatinya kehilangan kekuatan karena konsekuensi buruk dari pelanggarannya tidak lagi terlihat. Kita kemudian dapat menyimpulkan  dalam teori Hume kita mematuhi konvensi (membatasi preferensi diri sendiri) pada dasarnya untuk alasan pragmatis: untuk beberapa kegunaan yang dirasakan atau ketakutan akan hukuman. Ini adalah alasan aslinyauntuk membentuk mereka, dan untuk motif ini sentimen moral kemudian disatukan. Namun, sentimen yang mendukung motif aslinya tidak pernah cukup menggantikannya. 

Bahkan jika kita memenuhi tugas   karena alasan moral, jika motif pragmatis tidak paling tidak laten, motif moral akan hilang. Dan  situasi yang digambarkan Hume ketika dia mengatakan  ketika keadaan eksternal berubah secara radikal atau ketika karena alasan tertentu hukum keadilan tidak lagi berguna, mereka ditangguhkan (Hume). Jika motif mementingkan diri sendiri (pragmatis) untuk membatasi kepentingan pribadi menghilang (jika tidak lagi berguna untuk membatasinya), atau motif moral yang  tidak mendukungnya.