Edmund Husserl (1859-1938)Â
Seperti yang dikatakan di awal, Husserl semakin menyadari sifat dasar ilmu fenomenologi. Hal ini dinyatakan dengan jelas pada tahun 1913 dalam jilid pertama Gagasan dan dalam pidato pengukuhan kursinya di Universitas Freiburg pada bulan April 1916. Dalam urutan ini, salah satu tugas utama ilmu pendiri ini adalah mengungkapkan metafisik dan asumsi epistemologis secara tidak kritis diasumsikan oleh ilmu-ilmu positif dan oleh sikap di mana mereka berkembang, yang disebut "sikap alami". Asumsi yang paling mendasar dari ilmu-ilmu positif adalah keyakinan implisit akan keberadaan realitas yang terlepas dari pikiran, dari pengalaman. Asumsi ini tidak hanya hadir dalam ilmu-ilmu positif, tetapi dalam kehidupan pra-teoritis kita.
Sekarang, jika penelitian kami benar-benar radikal, jika yang kami maksudkan adalah mencari titik Archimedean baru yang darinya dapat direfleksikan secara filosofis dengan pasti, perlu untuk membuang asumsi apa pun dan, oleh karena itu, dengan yang utama dari semuanya, yaitu, Â kepercayaan akan keberadaan dunia. Ini tentang berkonsentrasi pada apa yang diberikan kepada kita dengan cara yang diberikan kepada kita. Dengan demikian, Husserl menyatakan dalam 24 Ide I prinsip terkenal dari semua prinsip: " setiap intuisi di mana sesuatu pada awalnya diberikan adalah landasan pengetahuan yang benar ; (...) segala sesuatu yang ditawarkan kepada kita pada awalnya dalam 'intuisi', harus diterima begitu saja, Â tetapi jugahanya dalam batas-batas di mana itu terjadi .
Jika tujuan akhir yang dicari Husserl adalah klarifikasi dan dasar dari semua pengetahuan dan jika filsafat dipahami sebagai ilmu yang benar-benar berdasar, permulaan ini harus benar-benar terbukti, tidak dapat disangkal, jelas. Oleh karena itu, diperlukan suatu metode yang memungkinkan kita untuk mencari pengetahuan atau bukti yang mutlak.
Langkah pertama dalam mencari poin ini adalah "pemutusan hubungan" (Husserl berbicara tentang "bracketing", "abstain dari penilaian", "putting out of play", dll.) dari keyakinan akan keberadaan dunia (sebagai yang terdepan ) yang merupakan tesis umum dari sikap alami. Pemutusan hubungan inilah yang oleh Husserl disebut epoch atau reduksi fenomenologis. Ini merupakan komponen pertama dan mendasar dari metode teori pengetahuan, dalam metode untuk melakukan pemurnian radikal bidang kesadaran fenomenologis dari semua intrusi realitas objektif [Husserl].
Sekarang, jika semua pengetahuan tentang dunia transenden tidak diterima sebagai valid, apakah ada pengetahuan yang tetap valid? Husserl menjawab pertanyaan ini dengan tegas: cogito, Â hati nurani, orang yang berfilsafat tetap ada. Dengan cara ini, ia tetap sebagai "residu" fenomenologis. Namun, cogito membawa dengan sengaja, dan dalam pengertian ini secara imanen, seluruh dunia sebagai cogitatum [Husserl, Ide I]. Meskipun dunia dan seluruh isinya telah ditangguhkan sebagai valid oleh filsuf, namun dunia ini terus ada untuknya, tetapi tidak lagi dalam validitas aslinya, tetapi hanya sebagai cogitatum qua cogitatum., yaitu, sebagai fenomena, sebagai korelasi kesadaran saya.
Cara memahami zaman inilah yang, dalam sebuah artikel terkenal, Iso Kern sebut sebagai "cara Cartesian" dari reduksi fenomenologis. Masalah mendasar dengan mode ini  segera disadari Husserl --- adalah apakah ia mencapai subjektivitas dalam arti otentik. Dengan cara ini reduksi secara eksklusif memiliki karakter hilangnya dunia dan kesadaran muncul di akhir proses sebagai residu, sebagai apa yang tersisa atau tersisa setelah kehilangan itu. Jadi, kesadaran dengan korelasi yang disengaja tetap sebagai fenomena belaka, tetapi hubungan antara fenomena ini dan dunia tetap sama sekali tidak dapat ditentukan.
Mode reduksi Cartesian dilengkapi dengan apa yang disebut Kern sebagai "mode ontologis". Titik awal dari ini adalah analisis tentang cara di mana wilayah ontologis tertentu terjadi dan verifikasi kondisi utama kemungkinan munculnya wilayah ini, yaitu kesadaran atau subjektivitas sebagai dasar dari manifestasi ini. Dengan cara ini, kita tidak hanya melihat objek seperti yang diberikan kepada kita, tetapi pada contoh yang sebelumnya diberikan, yaitu kesadaran. Dengan demikian, kita mengakses subjektivitas sebagai kondisi kemungkinan munculnya atau manifestasi sesuatu.
Bagaimanapun, penting untuk tidak melupakan fakta  reduksi fenomenologis tidak terdiri dari penolakan keberadaan dunia atau dalam semacam reformulasi esse est percipi Berkeley . Ini hanya tentang menetralkan tesis mendasar dari sikap alami yang dengannya kita menghadapi kenyataan dan mengadopsi sikap baru, yang fenomenologis, yang berfokus pada objek seperti itu, sebagai fenomena.
Reduksi fenomenologis merupakan pintu gerbang ke mode baru  fenomenologis  mempelajari kesadaran. Ini bukan studi empiris seperti yang dilakukan oleh ilmu empiris, faktual, seperti psikologi. Ini adalah jenis investigasi lain. Husserl menyebut ini "penelitian eidetik", "ilmu esensi", "ilmu murni". Tujuannya adalah untuk memungkinkan struktur apriori atau eide yang esensial dari kesadaran kita dan isinya yang disengaja untuk memanifestasikan dirinya. Oleh karena itu, ilmu yang dikejar adalah eidetik kesadaran murni.
Dengan cara yang sama seperti matematikawan menahan diri dari penilaian apa pun tentang aktualitas aktual, fenomenolog yang mencari struktur invarian ini membuang pertimbangan faktual fakta konkret demi mengidentifikasi kemungkinan ideal dan hukumnya. Untuk melakukan ini, dia melakukan apa yang disebut Husserl "variasi imajinatif bebas".
Melalui imajinasi kita melakukan serangkaian tindakan mental yang terdiri dari upaya untuk menghilangkan fitur-fitur tertentu dari objek ideal yang tidak masuk akal, untuk mengetahui fitur mana yang "penting" dan mana yang tidak. Dengan cara ini, ini dimaksudkan untuk mengidentifikasi fitur-fitur invarian, dari bentuk umum yang diperlukan, yang tanpanya sesuatu yang mirip dengan hal itu sama sekali tidak terpikirkan sebagai contoh dari jenisnya. Oleh karena itu ditiadakan, tentang keberadaan objek individu dan semua momen individu dari objek pengalaman yang bukan miliknya "seperti itu", tetapi hanya sebagai contoh individu ini atau itu dari esensi yang diberikan. Tujuan utamanya adalah mempelajari persepsi seperti itu, kemauan seperti itu, empati seperti itu, dll. atau, apa yang sama, dari  eide.
Sekali, dengan bantuan reduksi fenomenologis dan reduksi eidetik, kita telah memasuki bidang kesadaran yang luas dan pengalamannya, Husserl menemukan  ia terdiri dari serangkaian momen yang disebut pengalaman. Momen-momen inilah yang digambarkan oleh fenomenologi dalam kaitannya dengan struktur eidetiknya. Salah satu karakteristik mendasar dari pengalaman ini adalah arah yang disengaja, yaitu mengacu pada "sesuatu" yang berbeda dari diri mereka sendiri. Dengan demikian, intensionalitas kesadaran merupakan salah satu ciri fundamentalnya.
Dari sudut pandang sejarah, Husserl secara kritis mengambil perbedaan yang dibuat oleh gurunya Brentano antara fenomena fisik dan fenomena psikis. Perbedaan utama antara keduanya justru adalah niat yang terakhir. Setiap pendengaran adalah mendengar sesuatu, setiap penglihatan adalah tentang sesuatu, setiap kemauan menunjuk pada sesuatu yang diinginkan, dll. Sementara itu, Husserl menegaskan  perbedaan dalam referensi yang disengaja tidak didasarkan pada berbagai jenis objek yang disengaja, tetapi secara eksklusif pada struktur tindakan yang disengaja, dan  intensionalitas bukan hanya fitur kesadaran kita akan objek yang ada saat ini.
Seperti yang ditunjukkan, interpretasi Husserlian tentang intensionalitas kesadaran bukanlah interpretasi objektivis atau subjektivis. Yang pertama dari interpretasi ini akan menyatakan  pengalaman diarahkan pada objek jika dan hanya jika itu secara kausal dipengaruhi olehnya. Tetapi, jika interpretasi ini benar, itu berarti  pengalaman saya hanya dapat merujuk pada objek yang ada, yang mampu bertindak secara kausal pada kesadaran saya.
Jelas, ini tidak terjadi. Intensionalitas pengalaman kita tidak bergantung pada keberadaan objeknya. Ini adalah sifat intrinsik dari mereka. Saya dapat merujuk pada objek yang tidak ada, tidak ada, atau bahkan tidak mungkin tanpa pengalaman  merujuknya tidak lagi disengaja. Interpretasi subjektivis tentang intensionalitas muncul sebagai alternatif dari yang dijelaskan di atas dan akan menyarankan,  karena bisa jadi objek yang disengaja tidak ada, hubungan intensionalitas harus dipahami sebagai hubungan dengan objek intramental, yang melekat pada kesadaran. Namun, mengakui interpretasi ini pada akhirnya akan mengarah pada penghapusan perbedaan antara tindakan dan objek.
Untuk bagiannya, Husserl berpendapat  pengalaman disengaja kita diarahkan ke objek mereka, apakah nyata atau tidak, secara langsung, tanpa mediasi representasi mental apa pun. Seperti yang ditulis oleh Husserl sendiri: Jika saya mewakili diri saya sendiri Tuhan atau malaikat, makhluk yang dapat dipahami, atau benda fisik, atau persegi panjang bulat, dll., inilah yang disebut dan transenden di sini, atau dengan kata lain, objek disengaja; menjadi acuh tak acuh  objek ini ada, atau pura-pura, atau tidak masuk akal. Objek itu 'hanya disengaja', itu tidak secara alami berarti  itu ada,  tetapi hanya dalam niat dan oleh karena itu, sebagai bagian integral yang nyata darinya, atau bahkan ada bayangan di dalamnya. Artinya ada niat, untuk menyebut objek dari kualitas-kualitas ini; tetapi bukan objeknya. Jika objek yang disengaja ada, tidak hanya ada niat, pikiran, tetapi pikiran" [Husserl, Logical Investigations].
Singkatnya, intensionalitas menunjukkan  ada pengalaman yang merujuk atau diarahkan pada objek-objek yang transenden pada dirinya sendiri tanpa menyiratkan  objek-objek tersebut benar-benar transenden. Yang penting, menurut Husserl, mereka disebutkan transenden. Fenomenologi harus melakukan, tepatnya, sebagian besar dengan penjelasan ini.
