Berpikir dan bertubuh:  filsafat  Ponty dan Nancy? (1)
Pada  diskursus ini membahas tema  filsafat  Ponty dan Nancy, secara umum hubungan dan perbedaan antara konsepsi "tubuh" (corpus,jasmani, daging, dll.) dari filsuf Prancis Maurice Merleau-Ponty dan Jean-Luc Nancy dalam kerangka diskusi  filsafat  kontemporer tertentu. Kami ingin menyoroti gerakan yang dari satu pemikir ke pemikir lain membuka jalan bagi detasemen atau pemusatan radikal dari  filsafat  kesadaran modern. Kami bertanya-tanya seberapa dekat gerakan ini dengan tesis posisi novel  filsafat s "realisme spekulatif" yang dipertahankan oleh beberapa filsuf baru-baru ini, terutama dalam karya pemikir,  Prancis, Quentin Meillassoux, dan seputar gagasan tertentu yang dipertaruhkan, seperti yang dari "eksistensi", "kontingensi", "korelasionisme", ontologi, nenek moyang, dll.  filsafat tubuh sedang menuju pemulihan dimensi ontologis filsafat, sesuai dengan pengertian dasar realisme spekulatif.
Kita mulai dari apa disebut dengan ironi tertentu "on-tologi batu", yaitu cara di mana sedikit marginal, dari Heidegger ke Nancy, melewati Merleau-Ponty, batu disebut sebagai bermasalah. Contoh  refleksi fenomenologis-ontologis, yaitu refleksi yang menimbulkan masalah pemikiran di luar kesadaran atau penentuan keberadaan yang murni antropologis (bahkan biologis). Atas dasar ini, kami selanjutnya akan fokus pada hubungan antara Merleau-Ponty dan Nancy mengenai tubuh, khususnya kemungkinan dan makna  filsafat s dari pemikiran tentang/tentang tubuh. Pada momen ketiga kami mencoba merespon dari ontologi umum keberadaan yang dianut oleh para pemikir mengacu pada pernyataan realisme spekulatif ("realisme ontologis").
Konsep Heideggerian terkenal hanya Dasain, manusia, oleh karena itu, memiliki "dunia", hanya dia yang membuka dunia, yaitu, totalitas makna di mana semua "sesuatu" terjadi; oleh karena itu, kata Heidegger (1958), "batu tidak memiliki dunia", begitu pula tumbuhan dan hewan. "Di sisi lain, wanita petani memiliki dunia karena dia tetap terbuka dari apa yang ada" Batu itu hanya milik "dorongan tersembunyi dari lingkungan di mana ia terendam". Ini bukan "berada-ada"; meskipun mungkin batu (setiap objek fisik-material murni) adalah "ada" miliknya dalam cara yang tak tertandingi, bahkan dengan Dasein sendiri. Heidegger jelas dalam posisinya.
Tidak ada diskusi ontologis di luar Dasein.Menjadi-di-dunia adalah apa yang ada, tetapi yang ada hanyalah berkat posisi subjek manusia. Tesis paradoks dan problematis, karena Heidegger selalu bermaksud melepaskan diri dari semua subjektivisme, bahkan dari semua humanisme (Heidegger), yaitu dari posisi manapun yang ingin menjadikan Wujud bergantung pada manusia. Argumen yang menentang eksemplaritas ontologis batu itu kuat. Sekarang, jika Heidegger bertahan sedikit lebih lama di atasnya, dia mungkin telah menemukan jalan menuju Wujud (menuju Wujud seperti itu atau menjadi "dalam dirinya sendiri") bukanlah jalan menjadi-ada tetapi jalan menjadi rendah hati, tidak berarti, tetapi penuh dan tak terbantahkan dari "batu".
Merleau-Ponty, yang ingin tetap lebih setia pada semangat fenomenologi Husserlian, bertemu kembali dengan pemikiran Heideggerian dalam tahap akhir karyanya, seperti yang dapat dilihat dalam Yang terlihat dan yang tidak terlihat (Merleau-Ponty , 1970) dan dalam teks-teks lain dari periode yang sama. Gerakan ini harus dilakukan sebuah interpretasi yang digarisbawahi dengan semakin jelas niat filosof Prancis untuk menelusuri fenomenologi menuju ontologi; tentu saja, untuk sebuah ontologi yang makna dan karakternya baru mulai dia jelaskan pada saat kematiannya yang prematur. Namun, seperti halnya dengan tema lain dari pemikiran Merleau-Ponty kemudian, pertanyaan ontologis sudah tersirat atau laten dalam beberapa bagian dari Fenomenologi Persepsi, magnum opusnya, dan di mana afiliasi Husserlian dari Merleau-Ponty lebih jelas. pikirannya.
Dalam beberapa bagian dari karya itu Merleau-Ponty menyebutkan, antara lain, contoh "batu" (atau kerikil) sebagai paradigma dari konsistensi yang solid, dari kesatuan ante-predikat dari makhluk yang dirasakan. Di bagian yang berjudul "Benda atau yang nyata" ia menghadapi "bogeyman" dari semua filsafat reflektif (idealistik atau fenomenologis): pertanyaan tentang apa yang nyata, tentang keberadaan benda itu sendiri, di luar kesadaran.
Tanggapannya adalah pengakuan akan hubungan paradoks: transendensi dalam imanensi, "sebenarnya dalam dirinya untuk kita" (Merleau-Ponty, 1977), katanya. Bagaimana ini mungkin? Setelah mengekspos  seperti yang biasa dilakukannya di sepanjang buku  proses pembentukan antar indera benda itu, Merleau-Ponty masih mempersoalkan posisinya sendiri: "Namun,
Benda itu mengabaikan kita, bersandar pada dirinya sendiri. Kita akan melihat ini jika kita menunda pekerjaan kita dan mengarahkan perhatian metafisik yang tidak tertarik pada hal itu. Kemudian, itu bermusuhan dan aneh, itu bukan lagi lawan bicara kita, tetapi orang lain yang diam, Ya (soi) yang lolos dari kita sebanyak keintiman kesadaran aneh.
