Fenomenologi Bahasa Jacques Derrida
Filosofi Derrida dimulai dengan hukum yang dinyatakan dalam The Problem of Genesis dalam Husserl's Philosophy : "Tidak ada analisis yang dapat menghadirkan , menghadirkan dalam fenomenanya, atau mereduksi ke sifat seperti titik dari elemen, seketika dan identik dengan dirinya sendiri." "Hukum" ini berasal dari kritik terhadap fenomenologi transendental Husserl, yang, menurut Derrida, menunjukkan ketidakmungkinan mereduksi fenomena menjadi satu asal. Dalam tulisan ini, saya berpendapat bahwa kritik Derrida didasarkan pada penghilangan Manuskrip Bernau , di mana Husserl mengeksplorasi konstitusi kesadaran waktu yang tidak berpusat pada hadiah seperti titik melainkan pada rangkaian Hyle. Teori ini melampaui presentisme dalamFenomenologi Kesadaran Waktu Internal dan karenanya menjadi respons potensial terhadap kritik Derrida.
Fenomenologi tidak mengkritik metafisika dalam faktanya tetapi untuk mengembalikannya. Dia telah memberitahunya perbuatannya untuk menyadarkannya pada esensi tugasnya, dengan orisinalitas otentik dari desainnya. Meditasi Cartesian mengingatkan kita di halaman terakhir mereka: melawan spekulasi  petualang,  melawan metafisika  naif  dan  merosot,  perlu untuk kembali ke proyek kritis  filsafat pertama . Jika metafisika tertentu menimbulkan kecurigaan, bahkan jika seluruh metafisika  ditangguhkan  oleh fenomenologi, maka fenomenologi tidak mengesampingkan  metafisika secara umum .
Konsep bentuk dapat menjadi pedoman jika seseorang ingin mengikuti gerakan pemurnian kritik dalam fenomenologi ini. Jika kata  bentuk  menerjemahkan beberapa kata Yunani dengan sangat menyesatkan, kita dapat yakin  yang terakhir semuanya mengarah pada konsep dasar metafisika. Dengan menuliskan kembali kata-kata Yunani (eidos dan morphe,  dll) dalam bahasa fenomenologis, dengan mempermainkan perbedaan antara Yunani, Latin dan Jerman, Husserl tentu ingin menghapus konsep-konsep dari interpretasi metafisik yang datang terlambat, dituduh setelah diendapkan, dengan kata lain, seluruh beban sedimentasi yang tidak terlihat.
Tapi ini masih untuk melembagakan kembali yang pertama, Â melawan Platon dan Aristotle, makna asli yang sudah mulai diselewengkan, sejak prasastinya dalam tradisi. Apakah itu masalah menentukan eidos melawan Platonisme, bentuk (Bentuk) (dalam problematika logika formal dan ontologi) atau morphe (dalam problematika konstitusi transendental dan dalam hubungannya dengan hyle) Â terhadap Aristoteles, kekuatan, kewaspadaan, efektivitas kritik tetap intrametafisik untuk semua jalan mereka. Bagaimana bisa sebaliknya? Dari saat kita menggunakan konsep bentuk -bahkan jika itu untuk mengkritik konsep lain tentang bentuk-, Â harus menggunakan bukti fokus makna. Dan media bukti ini hanya bisa menjadi bahasa metafisika.
Kita tahu apa arti  bentuk  di dalamnya, bagaimana kemungkinan variasinya diatur, apa batasnya, dan di bidang apa semua jawaban yang mungkin untuk itu dapat dipertahankan. Sistem oposisi di mana hal seperti bentuk, formalitas bentuk, dapat dianggap adalah sistem yang terbatas. Lebih jauh lagi, tidak cukup untuk mengatakan   bentuk  memiliki bagi kita arasa,  pusat bukti,  atau esensinya diberikan kepada kita seperti itu; Sebenarnya, konsep ini tidak membiarkan dirinya sendiri, ia tidak pernah membiarkan dirinya dipisahkan dari kemunculan, dari makna, hanya satu bentuk yang terbukti,  hanya satu bentuk yang memiliki atau merupakan esensi, hanya satu bentuk yang menampilkan dirinya seperti itu. Ini adalah titik kepastian yang tidak dapat digantikan oleh interpretasi konseptualitas Platonis atau Aristotelian.
Semua konsep yang memungkinkan untuk menerjemahkan dan menentukan eidos atau morphe mengarah pada tema kehadiran secara umum. . Bentuk adalah kehadiran itu sendiri. Formalitas adalah apa yang disajikan dari hal secara umum, apa yang diizinkan untuk dilihat, diberikan untuk dipikirkan. Pemikiran metafisik -dan akibatnya fenomenologi- dianggap sebagai bentuk, yang di dalamnya pemikiran dianggap sebagai pemikiran bentuk, dan tentang formalitas bentuk, dengan demikian, tidak lain adalah kebutuhan dan akan dianggap sebagai tanda terakhir darinya. dalam kenyataan  Husserl menentukan masa kini yang hidup (lebendige Gegenwart)  sebagai  bentuk  pengalaman transendental yang paling akhir, universal, dan mutlak.
Sejauh hak istimewa teori tidak, dalam fenomenologi, sesederhana yang kadang diklaim, sebanyak teori klasik sekali lagi dipertanyakan secara mendalam, dominasi metafisik dari konsep bentuk tidak dapat tidak menimbulkan penyerahan tertentu kepada Tatapannya. Ketundukan ini akan selalu menjadi ketundukan indera pada pandangan, indera pada indera penglihatan [sens-de-la-vue], karena indra pada umumnya adalah konsep dari setiap bidang fenomenologis. Kita dapat mengembangkan implikasi dari mise en re gard  serupa. Kita dapat melakukannya ke berbagai arah dan melanjutkan dari tempat yang tampaknya paling beragam dari problematika dan teks fenomenologis: untuk menunjukkan, misalnya, bagaimana mise en menganggap dan konsep bentuk ini memungkinkan untuk beredar di antara proyek ontologi formal, deskripsi waktu atau intersubjektivitas, teori laten karya seni, dll.
Tetapi jika maknanya bukan wacana, hubungan mereka, dalam hal mise en mempertimbangkan ini, tidak diragukan lagi patut mendapat perhatian khusus. Jadi kami telah memilih untuk menutup sudut di sini dan lebih mendekati teks yang menyangkut status bahasa dalam Gagasan I Antara penentuan status ini, hak istimewa formal dan dominasi teoretis, sirkulasi tertentu diatur sebagai suatu sistem.. Namun, koherensi tampaknya harus dikerjakan oleh sesuatu di luar hubungan ini dengan luar, yaitu hubungan dengan bentuk. Dari sirkularitas dan malaise ini kami hanya ingin menyoroti beberapa tanda awal, berdasarkan kepastian  tidak hanya Ide I yang tidak bertentangan denganPenyelidikan logis pada titik ini, eksplisit,tetapi  tidak ada apa pun di luar Ide yang membuat analisis ini dipertanyakan kembali.
Selama lebih dari dua pertiga buku ini, segala sesuatu terjadi seolah-olah pengalaman transendental itu sunyi, tidak dihuni oleh bahasa apa pun; agak sepi oleh ekspresi seperti itu, karena, sejak Investigasi, Husserl sebenarnya telah menentukan esensi atau telos bahasa sebagai ekspresi (Ausdruck). Deskripsi transendental dari struktur fundamental dari semua pengalaman dilanjutkan sampai akhir  Bagian  kedua dari belakang tanpa masalah bahasa yang ditangani secara dangkal. Dunia budaya telah dibangkitkan, dan dunia sains, tetapi bahkan jika predikat budaya dan sains tidak terpikirkan di luar dunia bahasa, Husserl memberikan dirinya hak, untuk alasan metode, untuk tidak mempertimbangkan  lapisan  dari ekspresi, untuk menempatkannya sementara dalam tanda kurung.
