Hermenutika Gadamer  Peleburan Cakrawala Dan Neoplatonime (V)
Hans-Georg Gadamer lahir pada 11 Februari 1900 di Marburg, Jerman. Dua tahun kemudian keluarganya pindah ke Breslau di mana ayahnya mengambil posisi profesor kimia farmakologi. Kehadiran ayah Prusia yang dominan dan tegas yang mengabdikan diri pada ilmu alam, dan tidak adanya ibunya yang sangat pietistik (yang meninggal pada tahun 1904 karena diabetes) mungkin berkontribusi pada minat Gadamer pada puisi dan seni. Dalam kata-katanya, puisi dan seni adalah hal yang paling dekat yang harus dihadapi oleh seorang "agnostik yang tidak ditebus" dengan batas pengetahuan manusia.
Pada tahun 1918 Gadamer memulai studinya di Breslau dan kemudian pindah ke Universitas Marburg, di mana ayahnya menerima posisi mengajar dan kemudian menjadi rektor. Di Marburg, Gadamer pertama kali belajar dengan Richard Hnigswald, yang memperkenalkannya pada neo-Kantianisme, dan kemudian dengan Nicolai Hartmann, yang merek fenomenologinya menghadirkan tantangan bagi neo-Kantianisme Hnigswald. Kritik Hartmann terhadap neo-Kantianisme membuktikan dorongan penting bagi pemikiran Gadamer sendiri, termasuk penolakannya selanjutnya dari neo-Kantianisme. Namun Gadamer akhirnya mempertanyakan epistemologi Hartmann yang kaku karena fakta bahwa ia tetap berkomitmen baik pada realisme Aristotelian maupun pada bentuk fenomenologi yang miskin, yang gagal menganggap serius pentingnya perspektif orang yang mengetahui.
Pada tahun 1922 Gadamer menulis tesisnya (tidak diterbitkan) dengan Paul Natorp tentang "Sifat Kesenangan menurut dialog Platon" (meskipun saran awal Natorp untuk menulis di Fichte). Natorp, dirinya seorang sarjana Plato terkemuka dan neo-Kantian pada saat itu, mengambil alih setelah pengaruh menurun dari neo-Kantian di Marburg. Dalam tesis Gadamer, kita menemukan benih-benih tulisan selanjutnya tentang Platon dan Aristoteles, yang dikumpulkan dari Natorp, yang menekankan kesatuan dari yang satu dan yang banyak, bentuk-bentuk, dan alam sensualitas. Gadamer tidak hanya dipengaruhi oleh mistisisme Natorp tetapi juga oleh esoterisme penyair Stefan George, yang lingkarannya dia menjadi anggota. Sementara kausalitas definitif tidak mungkin untuk dibuktikan, seseorang dapat mendeteksi hubungan antara tantangan berulang terhadap saintisme yang meliputi Gadamer nanti, secara eksplisit filsafat hermeneutik dan berbagai "mistisisme" Platon, Natorp, George, dan Heidegger. Apa yang dapat dipertahankan, bagaimanapun, adalah bahwa apa yang menyatukan "mistisisme" para pemikir ini, dan dengan demikian mengilhami Gadamer, adalah gerakan mereka menuju alam di luar keberadaan yang memperlihatkan keterbatasan pemahaman manusia.
Sementara beberapa menggunakan "mistisisme" mereka untuk menghindari kerepotan hidup sehari-hari yang membosankankepedulian yang hanya menghalangi akses kita ke alam yang lebih tinggi, lebih radikal, dan dengan demikian lebih berharga ini  Gadamer menolak pelarian semacam itu dan malah memuji "mistisisme" karena kecenderungannya untuk bersikeras keterbatasan keberadaan manusia. Sesuai dengan interpretasi uniknya sendiri tentang Platon yang berusaha menolak dualisme sederhana, Gadamer menganjurkan untuk mengakui yang melampaui sementara pada saat yang sama bersikeras pada keberadaan praktis kita.
Dengan kata lain, pemikiran manusia selalu membutuhkan pengakuan tentang apa yang tidak dapat sepenuhnya ditangkap dalam bahasa, namun pada saat yang sama bahasa, sebagai bagian dari Wujud yang dapat dipahami, berfungsi untuk menciptakan dunia manusia kita dan mendanai makna. Tema-tema produktivitas liminal atau "horisonal" ini (misalnya, seperti yang dikembangkan oleh gagasannya "fusi cakrawala"), dan status di antara bahasa, lahir dari "Platonisme" awalnya dan berfungsi untuk menopangnya nanti. filsafat hermeneutik.
Gadamer  mencoba menemukan titik tengah pembicaraan tentang masalah hermeneutik yang selama ini diketahui manusia. Isu hermeneutik adalah isu yang memberikan sesuatu untuk dipikirkan dan yang berfungsi sebagai fokus bagi mitra dialog untuk membahasnya dan dengan demikian melatih kapasitas interpretatif mereka. Gadamer tidak menganut perselisihan antara ilmu-ilmu spiritual dan ilmu-ilmu alam.
Gadamer tidak mengingkari adanya metode dalam kedua hadis tersebut, melainkan keduanya memiliki tujuan ilmu yang berbeda. Dia tidak menyindir saintisme adalah pembukaan palsu atau penolakan pembukaan, tetapi menegaskan kedua cara mengetahui berurusan dengan objek yang tidak identik satu sama lain dan karena itu memerlukan bentuk pendekatan yang konsisten dengan sifatnya. Ilmu-ilmu tentang ruh membahas pengalaman-pengalaman manusia dari berbagai nuansa yang cenderung pada keunikan setiap kehidupan yang hidup, yang tidak dapat direduksi menjadi satu aspek, apalagi didominasi oleh metode ilmiah yang menjanjikan untuk mengatakan segalanya tentangnya. Metode ilmiah apa pun dapat menjelaskan karakteristik manusia, tetapi ia tetap berada di tempat yang tidak mencukupi jika ingin menjadi sesuatu yang unik dan mutlak. Gadamer  mengatakan:
Tidak ada yang lebih jauh dari niat saya selain menyangkal pekerjaan metodologis tidak dapat dihindari dalam apa yang disebut ilmu tentang roh. Saya tidak mencoba menghidupkan kembali perselisihan metodologis lama antara ilmu alam dan ilmu jiwa. Ini hampir tidak bisa menjadi oposisi antara metode. Apa yang kita miliki di hadapan kita bukanlah perbedaan dalam metode tetapi perbedaan dalam tujuan pengetahuan.
Kata-kata yang diucapkan satu sama lain dalam dialog masuk akal jika digunakan dengan tujuan untuk memperluas cakrawala pemahaman yang dibawa oleh masing-masing mitra dialog, meskipun cakrawala tersebut saling berjauhan. Pertumbuhan individualitas datang jika mereka yang berdialog menyingkirkan keyakinan mereka memiliki kebenaran dan, sebaliknya, mengakui tanpa yang lain pemahaman tidak mungkin terjadi. Yang lain memperkenalkan kemungkinan cara baru untuk memahami situasi yang menawarkan kemungkinan untuk berpikir. Artinya, kita hanya mengetahui sesuatu dari dialog dengan orang lain.
