Seneca: Seorang Socrates Tanpa Platon

Seneca : Seorang Socrates Tanpa Platon  

Seneca adalah tokoh filosofis utama periode Kekaisaran Romawi. Sebagai seorang filsuf Stoic yang menulis dalam bahasa Latin, Seneca memberikan kontribusi yang langgeng bagi Stoicisme. Seneca menempati tempat sentral dalam literatur tentang Stoicisme pada saat itu, dan membentuk pemahaman pemikiran Stoic yang harus dimiliki generasi selanjutnya.

Karya filosofis Seneca memainkan peran besar dalam kebangkitan ide-ide Stoic di Renaissance. Sampai hari ini, banyak pembaca mendekati filsafat Stoa melalui Seneca, daripada melalui bukti yang lebih terpisah yang kita miliki untuk Stoa sebelumnya. Tulisan Seneca sangat beragam dalam rentang generiknya.

Seneca berkembang lebih jauh dan membentuk beberapa genre filosofis, yang paling penting, surat dan apa yang disebut "penghiburan"; esainya On Mercy dianggap sebagai contoh pertama dari apa yang kemudian dikenal sebagai sastra "cermin pangeran".

Setelah beberapa abad diabaikan relatif, filosofi Seneca telah ditemukan kembali dalam beberapa dekade terakhir, dalam apa yang bisa disebut kebangkitan kedua pemikiran Senecan. Sebagian, minat yang diperbarui ini adalah hasil dari penilaian ulang umum terhadap budaya Romawi.

 Hal ini  didorong oleh kemajuan besar yang telah dibuat dalam pemahaman kita tentang filsafat Helenistik Yunani, dan oleh perkembangan terakhir dalam etika kontemporer, seperti minat baru dalam teori emosi, peran dan hubungan, dan persekutuan semua manusia.

Lucius Annaeus Seneca (tahun 1 SM  sd  65 SM) lahir di Corduba (Spanyol) dan dididik dalam retorika dan filsafat di Roma. Seneca memiliki karir politik yang sangat sukses, dan cukup dramatis. Bahkan daftar singkat (dan karena kebutuhan tidak lengkap) peristiwa dalam hidupnya menunjukkan  Seneca memiliki banyak kesempatan untuk refleksi tentang emosi kekerasan, bahaya ambisi, dan cara di mana kehidupan politik berbeda dari kehidupan filsafat-di antara topik yang dikejar dalam tulisannya.

Dia dituduh berzinah dengan saudara perempuan Kaisar Caligula dan karena itu diasingkan ke Corsica pada tahun 41; telah menjadi "guru" Nero di masa remajanya, dia adalah salah satu penasihat Nero setelah aksesi di tahun 54; Seneca terus menjadi penasihat di masa yang semakin sulit bagi siapa pun yang berada di dekat Nero, meskipun ada permintaan dari pihaknya untuk diberikan izin pensiun; dia didakwa terlibat dalam konspirasi Pison untuk membunuh Nero, dan dipaksa untuk bunuh diri pada tahun 65M.

Tulisan-tulisan yang terutama akan kita perhatikan adalah: Moral Letters to Lucilius (Ad Lucilium epistulae morales), Moral Essays (dialogi atau dialog adalah judul yang agak menyesatkan yang diberikan dalam naskah utama kita, Codex Ambrosianus, kepada dua belas buku-buku yang membentuk sepuluh dari karya-karya ini, termasuk tiga tulisan "penghiburan"; di antara Esai adalah dua karya lebih lanjut yang sampai kepada kami dalam manuskrip lain), dan Pertanyaan Alami (Naturales quaestiones);

Sebuah catatan singkat di sini tentang kronologi relatif dari karya-karya Seneca, yang sulit untuk ditetapkan mengingat  kita hanya tahu sedikit tentang kehidupan Seneca selain dari dinas kekaisarannya, seperti disebutkan di atas, dan konsekuensinya. The Consolation to Marcia mungkin adalah karya Seneca yang paling awal bertahan. Demikian pula, Penghiburan untuk Ibunya Helvia dan Penghiburan untuk Polybius dianggap lebih awal (mungkin berasal dari 43 atau 44), yang pertama sebenarnya sedang disusun pada kesempatan pembuangan Seneca ke Corsica.

 Semua karya lain yang masih hidup tampaknya ditulis kemudian, sebagian besar setelah kembalinya Seneca ke Roma pada tahun 49 dari pengasingannya di Korsika. Di antara Esai Moral , satu-satunya yang dapat kita kencani dengan pasti adalah On Mercy, sebuah esai di mana Seneca secara langsung berbicara kepada Nero di masa-masa awal pemerintahannya (55 atau 56). The Moral Letters to Lucilius serta Natural Questions adalah produk dari tahun-tahun terakhir kehidupan Seneca, periode singkat (62--65) yang dihabiskan Seneca di masa pensiun sebelum mengikuti perintah Nero untuk bunuh diri.

Pada Periode Kekaisaran, Stoicisme memiliki pengaruh signifikan pada sastra Romawi, dan tragedi Seneca menjadi perhatian khusus di sini. Dalam kasus Seneca, kita tidak melihat seorang penyair mengambil atau mengintegrasikan ide-ide Stoic, tetapi sebenarnya seorang filsuf Stoic menulis puisi sendiri. Cara yang tepat di mana Stoicisme Seneca relevan dengan tragedinya adalah kontroversial. Secara tradisional para sarjana memperdebatkan apakah dan mengapa seorang filsuf seperti Seneca akan menulis puisi sama sekali bagi sebagian orang hal ini tampaknya sangat tidak mungkin sehingga sebelum Erasmus dianggap ada dua 'Senecas', sang filsuf dan tragedi.

Maka jika ada tokoh kontroversial di Zaman Kuno, itu tidak diragukan lagi adalah filsuf Lucius Annaeus Seneca. Selama berabad-abad, sejarawan, filsuf, dan analis lain dalam hidupnya yang berbeda telah menyoroti inkonsistensi dan kontradiksinya, tetapi   kebesaran intelektualnya yang nyata. Sejarawan Romawi Cornelius Tacitus menunjukkan filsuf tahu bagaimana mempromosikan dirinya dengan sempurna.

Dalam aspek ini, kesaksian-kesaksian yang sampai kepada kita tentang kepribadiannya serupa dengan kesaksian seorang filsuf besar Romawi lainnya yang   didedikasikan untuk aktivitas politik: Cicero, yang hampir tidak pernah dia sebutkan dalam karya-karyanya, tetapi dari siapa dia menerima pengaruh yang sulit dibesar-besarkan. Mungkin diagnosis yang dibuat tentang sosok intelektualnya   menegaskan   Seneca adalah seorang Socrates tanpa Platon  yang ingin menceritakan kisahnya, adalah benar.

Ada banyak diskusi tentang apakah hidup Seneca adalah latihan spektakuler dalam kemunafikan. Di satu sisi, itu menyatakan keagungan moral cita-cita orang bijak Stoic, seorang superman sejati yang mampu menghadapi kesulitan apa pun dengan integritas.

Di sisi lain, dia adalah pengumpul kekayaan yang penuh gairah dan penasihat kekaisaran terkenal yang terlibat dalam semua jenis intrik politik. Untuk cita-cita bijak yang Seneca selalu coba capai, kekayaan dan kekuasaan adalah elemen aksesori dan, meskipun mereka lebih disukai daripada kemiskinan dan tidak adanya pengaruh sosial, mereka tetap acuh tak acuh terhadap kebahagiaan. Tetapi jika mereka benar-benar acuh tak acuh, mengapa upaya terus-menerus untuk menganiaya mereka?

Mungkin dalam upaya untuk mengatasi kontradiksi yang jelas ini, Seneca menampilkan dirinya sebagai calon kebijaksanaan yang tidak sempurna,proficiens (prokopton), dalam bahasa Yunani), yaitu, seseorang yang ingin berperilaku seperti orang bijak tetapi menyadari kelemahan manusia yang ia timbulkan setiap hari:

"Anda berbicara satu arah," katanya, "dan Anda hidup dengan cara yang berbeda." Tentang ini, oh pikiran yang penuh kejahatan dan musuh paling banyak dari orang-orang terbaik! Tentang keburukan ini, Platon, Epicurus dan  Zeno. Semua filsuf ini berbicara, bukan tentang bagaimana mereka menjalani hidup mereka sendiri, tetapi bagaimana kehidupan seharusnya dijalani. Saya berbicara tentang kebajikan, bukan tentang diri saya sendiri; dan ketika saya mencela kejahatan, saya menempatkan milik saya di tempat pertama; bila memungkinkan, saya akan hidup seperti yang cocok untuk saya. Tetapi kejahatan itu, yang Anda campur dengan racun yang melimpah, tidak akan memisahkan saya dari yang terbaik,   racun yang Anda semprotkan kepada orang lain dan merusak isi perut Anda sendiri tidak akan dapat mencegah saya untuk setidaknya terus memuji kehidupan, bukan kehidupan. Saya memimpin.,  tetapi yang saya tahu harus dipakai; tidak ada yang bisa mencegah saya dari menyembah kebajikan, dan saya akan mengikutinya, bahkan jika saya harus menyeret diri saya sendiri (teks Seneca Tentang kebahagiaan, 18.1-2).

Perspektif filosofis Seneca   menjadi bahan diskusi. Seperti semua pemikir periode ini, Seneca mengambil posisi eklektik. Tetapi Anda harus memahami betul apa arti 'eklektisisme Romawi' ini. Pada ketinggian s. I SM, otonomi sekolah filsafat yang berkembang selama periode Helenistik telah kehilangan banyak kekuatan sebelumnya: karakter Romawi, lebih cenderung untuk berpikir dari kasus tertentu daripada membangun doktrin umum yang besar untuk memecahkan masalah yang muncul, itu memungkinkan modulasi yang nyaman dari pertanyaan filosofis ke praksis dari hari ke hari.

Pemikir Romawi seperti Cicero, Seneca cenderung menemukan titik-titik penyatuan antara doktrin-doktrin dari aliran-aliran yang berbeda dan, jika hal ini tidak mungkin, mereka tetap dengan apa yang mereka anggap terbaik, yaitu dengan aspek-aspek yang lebih menguntungkan untuk mempertahankan tradisi dan nilai-nilai Romawi. Seneca selalu menganggap dirinya seorang Stoa dan, dengan demikian, dia melawan aspek yang paling bertentangan dengan Epicureanisme dan skeptisisme;

Namun, dalam tulisannya, penghormatan yang mendalam terhadap ide, refleksi, dan cara bertindak Epicurean diamati, serta elemen lain yang dapat dikaitkan dengan munculnya Platon nisme yang dipahami sebagai suatu sistem, fakta yang terjadi ketika Seneca menulis . Apa yang sekarang kita sebut 'kreativitas' dimanifestasikan dalam diri penulis kita di persimpangan semua elemen ini dengan perubahan-perubahan pengalaman pribadinya.

Kedua dari tiga putra Lucius Annaeus Seneca, sang   filsuf masa depan, dengan nama yang sama dengan ayahnya, datang ke dunia di Cordoba. Tanggal lahir Seneca masih belum pasti hingga saat ini. Mempertimbangkan referensi yang kami temukan dalam karyanya, banyak sarjana telah menempatkan kelahirannya antara 4 SM dan 1 M. Berita tentang tahun-tahun awalnya sangat langka: kita tahu   ia melakukan perjalanan ke Roma sebagai seorang anak dengan bibi dari pihak ibu  dan   dia tidak cocok dengan guru tata bahasa pertamanya.

Seneca melakukannya dengan guru filsafat pertamanya, Neopythagoras Socion, tetapi orang yang benar-benar memengaruhi pembentukan karakter filosofis teks Seneca adalah Stoic Attalus, yang dia rujuk dalam banyak kesempatan di seluruh Surat kepada Lucilius, karyanya yang paling penting. Seneca  menunjukkan kekaguman yang sangat besar kepada Papirius Fabiano, seorang ahli retorika dan filsuf terkenal di tahun-tahun awal kerajaan Tiberius, ketika dia memperkenalkannya pada pemikiran Sextius Kelima yang sama-sama Stoic.

Kesehatan Seneca selalu rapuh: ia menderita beberapa kondisi bronkial dan pernapasan yang saat ini dapat kita klasifikasikan sebagai asma atau hipersensitivitas bronkial. Untuk mencari iklim yang lebih cocok untuk menahan penyakitnya, ia melakukan perjalanan awal ke Mesir, mengambil keuntungan dari fakta   suami dari bibi dari pihak ibu telah ditunjuk sebagai prefek dari negeri-negeri ini.

Seneca   tinggal di sana selama beberapa tahun di mana, selain pulih dari serangan asmanya, dia mempelajari secara mendalam adat istiadat orang Mesir, seperti yang dapat dilihat dari judul karya yang sekarang hilang Geografi dan Agama Mesir,  yang ditulis pada waktu itu. .

Sekembalinya dari perjalanan itu, Seneca memulai karirnya sebagai pembicara atas permintaan bibinya, yang pada saat itu berarti akses ke karir politik. Begitu dia mendapat tempat di Senat, filsuf Cordova menunjukkan dirinya sebagai orator hebat, yang membuatnya mendapatkan beberapa permusuhan, termasuk dari Kaisar Caligula. Kematian ini setelah konspirasi tampaknya melihat prospek yang lebih baik bagi filsuf kita; namun, Seneca dituduh oleh Messalina, istri kaisar baru, menutupi hubungan perzinahan suaminya dengan saudara perempuan Caligula.

Faktanya, semuanya menunjukkan Messalina yang ambisius ingin memisahkan Seneca dari pengadilan dengan mengirimnya ke pengasingan dan menggunakan fakta ini sebagai alasan. Di Corsica Seneca   akan menghabiskan delapan tahun berikutnya (41-49), periode yang sangat sulit dari sudut pandang pribadi (putranya meninggal pada hari-hari sebelum keberangkatannya) dan tandus dari sudut pandang politik, tetapi sangat bermanfaat untuk studinya di bidang filsafat. Dari periode ini tanggal risalahnyaTentang kemarahan,  analisis yang sangat rinci tentang nafsu yang harus dihindari, terutama jika yang marah memiliki tanggung jawab pemerintah, seperti yang terjadi pada Kaisar Claudius. Pembaca tidak dapat melihat apa pun selain celaan terhadap penerus Caligula dalam kata-kata ini:

Kemarahan seharusnya tidak hanya pergi, tetapi melarikan diri, karena itu adalah dorongan hati; Sekarang, dorongan tidak pernah diberikan tanpa persetujuan pikiran dan, jelas, tidak mungkin terjadi   itu adalah tentang balas dendam dan hukuman tanpa sepengetahuan roh. Seseorang telah menganggap dirinya tersinggung, ingin membalas dendam, segera menjadi tenang karena dia dibujuk dengan alasan apa pun; Saya tidak menyebut kemarahan ini, emosi roh yang menyerah pada akal; kemarahan adalah apa yang melampaui akal dan menyeretnya (Tentang kemarahan, 2.3.4).

Di Corsica Seneca   menyusun Penghiburan untuk Polybius,  memuji Claudius untuk mendapatkan pengampunannya. Pujian palsu, seperti yang akan dibuktikan nanti ketika, yang sudah menjadi tutor dan penasihat Nero, dia menulis Apocolocintosis, sebuah risalah singkat di mana dia mengolok-olok sosok Claudius. Sebuah Penghiburan untuk Helvia   berasal dari periode ini,  ditujukan kepada ibunya, di mana kami menemukan beberapa informasi yang memungkinkan kami untuk merekonstruksi hidupnya dan keluarganya hingga saat itu.

Pembunuhan Messalina pada tahun 48 M dan pernikahan baru kaisar dengan Agrippina, ibu dari masa depan Nero, berarti perubahan dalam kehidupan Seneca, yang dipanggil kembali ke pengadilan untuk menjadi guru bagi pangeran muda. Penghinaan yang dirasakan permaisuri terhadap filsafat sudah terkenal, itulah sebabnya, secara resmi, Seneca harus fokus pada pembentukan retoris keturunannya.

Tetapi proyek filsuf mencari setiap saat pembentukan karakter Nero: bertentangan dengan niat Agipina untuk mengendalikan keputusan putranya, Seneca mengembangkan dalam dirinya alat yang diperlukan untuk menjadi penguasa yang baik sesuai dengan model seorang bijak Stoic. Kecenderungan Nero terhadap puisi, tari, dan teater membuat sang master tertarik pada mata pelajaran ini.

Mungkin pada tahun-tahun inilah Seneca menulis sebagian besar tragedinya, yang menghadirkan karakter paradigmatik dan contoh tandingan dari kebajikan Stoic. Antara tahun 55 dan 56 M, Seneca menulis On Clemency,  sebuah risalah kecil yang berisi program politik yang ditujukan kepada Nero, yang saat itu menjadi kaisar setelah Claudius diracun pada 13 Oktober 54 M. Di dalamnya, filsuf Cordovan menyatakan:

Kekejaman adalah kejahatan yang tidak manusiawi dan tidak layak untuk roh moderat. Hak binatang adalah kemarahan yang bersukacita dengan darah dan luka dan mengubah manusia keji menjadi binatang buas. Nah, apa bedanya, aku bertanya padamu, Alejandro, antara melemparkan Lysimachus ke singa dan mencabik-cabiknya dengan gigimu? Mulut itu milikmu dan milikmu   keganasan itu. Betapa Anda ingin memiliki kuku dan rahang yang mampu menelan pria!; Dan ini terutama alasan mengapa kekejaman harus dibenci:   pada awalnya melebihi batas yang biasa, lalu batas manusia; mencari hukuman baru, menggunakan kecerdikan untuk menemukan instrumen yang dapat digunakan untuk memvariasikan dan memperkuat rasa sakit; senang dengan kejahatan manusia. Kemudian kegilaan ekstrem menguasai pria kejam itu: kekejaman berubah menjadi kesenangan, dan dia senang membunuh seorang pria.

Grasi, dipahami sebagai moderasi dalam pelaksanaan kekuasaan, adalah kebajikan politik par excellence yang harus mengatur tindakan penguasa. Pencarian kebajikan mengungkapkan akar filosofis dari program politik yang diungkapkan dalam perjanjian. Seperti yang dikatakan dalam On Clemency kita menemukan unsur-unsur teori kekuasaan monarki, yang digambarkan dengan jelas dan berdasarkan Stoicisme ortodoks.

Terlepas dari semua pekerjaan pendidikan ini, kinerja muridnya dari tahun 56 M hampir sempurna mendekati deskripsi kekejaman yang Seneca tawarkan kepada kita dalam paragraf yang ditranskripsikan: pembunuhan Britannicus, putra kandung Claudius,  ibunya Agrippina, istrinya Octavia dan banyak kerabat dan pelayan lain yang dekat dengan kaisar menurunkan harapan sang filsuf dengan menjadikan sang pangeran model bijak Stoic untuk meniadakan mereka sepenuhnya.

Mulai tahun 58 M, Seneca   mulai terpengaruh oleh intrik istana. Tuduhan terhadapnya untuk pengayaan gelap hampir menjadi akhir hidupnya, meskipun pada kesempatan ini ia berhasil membela diri. Pada tahun 62 M, Seneca meminta izin kepada Nero untuk pensiun ke kehidupan pribadi dan menawarinya pengembalian semua aset yang telah diberikan kepadanya selama bertahun-tahun mengabdi kepada kaisar, tetapi dia ditolak. Namun, Seneca  semakin menjauh dari lingkaran kekuasaan dengan alasan kesehatannya yang buruk dan dedikasinya pada filsafat.

Antara 62 dan 65, tahun kematiannya, Seneca   menulis Pertanyaan Alam,  sebuah karya yang dibagi menjadi tujuh buku di mana penyelidikan komprehensif fenomena alam diusulkan. Di dalamnya Seneca  berurusan dengan api, badai, air dan awan terestrial, angin dan gempa bumi, serta asal mula pelangi. Selain itu, Seneca   menulis risalah On Providence, di mana pertanyaan tentang alasan mengapa keberuntungan biasanya menyertai orang jahat dan meninggalkan jenisnya dibahas.

Pada saat terakhir hidupnya Seneca    mengerjakan Surat-surat yang disebutkan di atas yang ditujukan kepada Lucilius, sebuah epistolary yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam literatur filosofis di mana banyak masalah yang berkaitan dengan moralitas dibahas dan di mana ada ruang untuk kritik, selalu terselubung tetapi ulet, dari murid yang berubah menjadi tiran.

Konspirasi Calpurnius Piso melawan Nero, yang diketahui Seneca tetapi mungkin tidak ia ikuti, memicu kemarahan kaisar, yang memerintahkannya untuk bunuh diri. Seperti yang dikatakan Tacitus dengan ahlinya, Seneca mengakhiri hidupnya sendiri setelah memotong pembuluh darah di lengan dan kakinya. Karena ini tidak cukup untuk mati, penasihat kerajaan  perlu meminum racun yang tidak berguna dan mandi air panas yang uapnya akhirnya mencekiknya.

dokpri

Tentang Stoicisme Seneca; Terlepas dari eklektisismenya, ada konsensus di antara para sarjana dalam mempertimbangkan filsuf Cordovan sebagai penulis Stoa. Dia sendiri selalu menganggap dirinya seperti itu. Sekarang, ketika kita berbicara tentang Stoicisme, dan menentukan apa yang kita maksud dengan aliran pemikiran ini di zaman Romawi dan, lebih khusus lagi, di zaman Seneca.

Stoicisme mungkin adalah aliran filsafat paling berpengaruh di Roma pada akhir periode republik dan awal kekaisaran. Kontribusinya terhadap budaya Romawi hanya menurun dengan munculnya NeoPlaton nisme dan, kemudian, filsafat Kristen. Pendiri Stoicisme, Zeno dari Citium, memberikan kuliah sambil berjalan melalui Portico Pisianakte, kemudian dihiasi dengan lukisan Polygnotus.

Di sana, banyak yang tertarik dengan filsafat berkumpul untuk mendengarkannya, dan mereka mulai disebut Zenonik, dan doktrin mereka adalah stoa,  istilah yang dalam bahasa Yunani digunakan untuk menyebut galeri dengan kolom. Ini adalah asal kata tabah, yang memberi nama sekolah itu.

Zeno menjelaskan realitas dari dua prinsip, yang satu aktif dan yang lainnya pasif. Yang pertama, alasan atau logos ilahi, adalah abadi dan asal dari segala sesuatu; yang kedua adalah materi, di mana yang pertama bertindak. Dapat dikatakan   prinsip-prinsip ini adalah dua sisi dari mata uang yang sama, tetapi logos, yang merupakan prinsip panduan yang diidentifikasikan oleh orang-orang Stoa dengan api, memiliki prioritas mutlak. Bagi aliran ini, realitas tersusun dari badan-badan material dan tersusun secara rasional. Faktanya, logika bagi mereka yang memberikan kriteria kebenaran.

Pengetahuan sejati tidak didasarkan pada sensasi belaka, tetapi pada persetujuan, yaitu tindakan yang memberikan objektivitas pada persepsi kita. Kita tahu   sesuatu itu benar ketika kita menyetujui representasi (phantasai) berasal dari persepsi tersebut. Representasi sebenarnya adalah kasih sayang (pathe) yang terjadi di dalam jiwa (kita akan mengatakannya di dalam pikiran). Memberi atau tidak persetujuan kami merupakan bagi Stoa, tindakan nyata dari kehendak hegemonikon kami,  yang merupakan organ jiwa yang memungkinkan kami melakukan operasi ini.

Sesuai dengan hal di atas, seorang Stoa akan mengatakan tidak diberikan kepada kita untuk mencegah kesan yang terkait dengan pengkhianatan seorang teman, penghinaan pribadi atau kematian orang yang dicintai agar tidak mencapai kita, tetapi terserah kita untuk menjadi pendendam, marah atau sedih dengan memberi mereka persetujuan kita.  Untuk semua alasan ini, tidak mengherankan   dalam Stoicisme konsep kehendak dikembangkan.

Stoicisme adalah sistem filosofis otentik yang dibagi menjadi tiga bagian mendasar: logika, fisika, dan etika, semuanya saling terkait seperti yang baru saja kita lihat. Namun, keunggulan logika membuat para filosof aliran ini menegaskan   segala sesuatu terjadi karena kebutuhan dan, sesuai dengan tesis ini, mereka menegaskan keberadaan takdir dan kegunaan mantik untuk mengungkapkannya.

Kaum Stoa   percaya pada pengurutan waktu menurut siklus kosmik yang berujung pada semacam kebakaran alam semesta (ekpyrosis) yang membawa serta pemurnian dunia yang pada gilirannya melahirkan kembali segala sesuatu. Gagasan ini terkait dengan takdir, karena siklus kosmik baru yang muncul setelah kebakaran besar akan secara substansial mengulangi apa yang telah terjadi pada siklus sebelumnya.

Seneca mengetahui semua pendekatan ini dengan sangat baik, karena telah disistematisasikan oleh Stoic awal: Chrysippus dari Solos. Namun, pengenalan Stoicisme di Roma secara substansial mengubah fokus masalah awal demi bobot yang lebih besar dari perspektif etis. Orang yang bertanggung jawab atas pergeseran ini adalah Panecio de Rhodes, seorang   Stoicisme dan sangat dekat dengan lingkaran Scipios (abad ke-2 SM).

Etika Stoic, yang menganjurkan penerimaan legalitas alam,   mempromosikan integritas moral sebagai kebaikan tertinggi. Prinsip ini sangat cocok dengan nilai-nilai tradisional Romawi, mores maiorum, yang dipersonifikasikan dalam orang-orang terkenal di masa lalu yang bertindak sebagai acuan perilaku jujur.Seperti orang-orang Stoa Romawi lainnya, Seneca   memprioritaskan aspek etika di atas yang lainnya.

Memang benar   sentralitas ini sama sekali tidak mendorongnya untuk meninggalkan aspek-aspek lain yang memiliki relevansi besar dalam Stoicisme, seperti retorika dan, secara umum, sifat bahasa, serta jenis pertanyaan ilmiah lainnya yang, sebagaimana telah ditunjukkan. keluar, diperlakukan dalam Pertanyaan Alami. Namun, konsekuensi moral dari semua itu selalu merupakan turunan signifikan yang harus diperhatikan.

Sebagai contoh: Seneca berpendapat   bahasa yang digunakan penutur harus mudah; sederhana dan langsung, tanpa ruang untuk ambiguitas yang dapat menyebabkan kebingungan tentang konsep dan hal-hal yang mengacu pada konsep tersebut. Karena itu, masalah ambiguitas adalah linguistik atau epistemologis, tetapi etis: ambiguitas cenderung menyembunyikan aspek wacana yang tidak dapat diterima dan, akibatnya, cenderung menyesatkan audiens. Oleh karena itu, hubungan yang jelas dapat dibangun antara pidato yang penuh ambiguitas dan kualitas moral pembicara yang rendah. Beginilah cara dia menjelaskannya dalam Suratnya 114, yang didedikasikan untuk gaya:

Tetapi sama seperti perilaku masing-masing yang menyerupai kata-katanya, demikian pula cara berekspresi mencerminkan kebiasaan masyarakat, jika moralitas masyarakat menderita dan memanjakan diri dengan ringan. Gaya sembrono adalah bukti pesta pora publik, asalkan tidak muncul di satu atau yang lain tetapi memiliki persetujuan dan penerimaan umum. Seseorang tidak bisa menjadi warna kecerdikan dan yang lain warna roh. Jika yang satu ini sehat, seimbang, serius, sedang, yang lain   terinfeksi. Tidakkah kamu melihat jika ruh merana, badan merangkak dan kaki malas bergerak? (Surat kepada Lucilius, 114.2-3).

Seneca mengikuti pola analisis yang sama dalam Pertanyaan Alaminya : mereka mulai dari pengalaman dan fenomena yang berbeda, tetapi menghindari pembahasan teoretis yang rumit tanpa relevansi praktis dan segera menawarkan perspektif moral melalui pengajaran. Ini tidak berarti   Seneca bukanlah seorang filsuf yang mendalam; memang demikian, dan tulisan-tulisannya selalu memasukkan analisis halus pada banyak pertanyaan filosofis pada masanya, tetapi isi karyanya biasanya diarahkan untuk mendefinisikan tindakan yang benar.

 Diogenes Laertius menegaskan   kaum Stoa membagi etika mereka menjadi beberapa bagian atau bagian, di antaranya dorongan (horme) menonjol. Menurut doktrin ini, setiap makhluk hidup memiliki dorongan utama, dorongan untuk mempertahankan diri, yang oleh orang Stoa disebut oikeiosis.

Dalam kasus makhluk rasional seperti manusia, dorongan ini memerlukan kesadaran akan situasi mereka dan kemungkinan tidak hanya untuk memahami rangsangan, tetapi   membuat penilaian tentang mereka. Nah, bagi filsuf kita, penilaian semacam itu bergantung pada kemauan, yang memungkinkan kita untuk memilih satu atau pilihan lain melalui keputusan kita sendiri dan, akibatnya, bebas. Seperti yang dikatakan Stefano Maso, di Seneca oikeiosis itu menjadi strategi otentik pelestarian diri moral.

Dalam Surat 121, Seneca berasal dari konsep fisik Stoic etika yang koheren dan berguna untuk kehidupan sehari-hari. Jadi, orang yang mengaku bijak, yang mahir,  harus bertindak sesuai dengan sifatnya sendiri dan menjaga dirinya dari semua kejahatan yang didorong oleh kehidupan. Hanya dengan demikian tujuan akhir kehidupan filosofis dapat dicapai, yang tidak lain adalah 'ketenangan jiwa' (quillitas animi), yang ditunjukkan melalui tindakan rasional yang memenuhi kewajiban (officium = kathekon).

Bertindak sesuai dengan kewajiban adalah cara terbaik untuk meningkatkan semangat kita, karena alam mendorong pelestarian diri dan ini hanya diperoleh melalui kehidupan yang berjalan secara progresif menuju kebajikan.

Kebaikan manusia tidak diberikan pada manusia tetapi ketika alasan dalam dirinya lengkap. Tapi apa itu bagus? Saya akan memberi tahu Anda: jiwa yang bebas dan teguh, yang menyerahkan semua hal lain kepadanya dan dia tidak tunduk pada apa pun. Kebaikan ini sangat jauh dari cocok pada anak usia dini sehingga sama sekali tidak diharapkan pada masa remaja dan hampir tidak pada masa muda; usia tua sudah beruntung jika setelah lama belajar dan berusaha mencapainya. Jika itu adalah kebaikan, itu adalah sesuatu yang   tergantung pada intelek. (teks Seneca Surat kepada Lucilius, 124.11-2).

Sekarang ya, kita dapat mendefinisikan tujuan akhir filosofi Seneca, yang akan terdiri dari definisi konkret tentang kebaikan sejati yang menjadi sandaran kebahagiaan. Sepanjang penyelidikan ini, adalah tepat untuk menilai hal-hal secara rasional untuk menentukan kebaikan atau keburukannya, yang akan menuntun kita untuk memahami   akar kebaikan terletak pada hati nurani kita dan dalam niat baik. Hanya dengan demikian kita dapat menyimpulkan,  pada akhirnya, semua manusia adalah sama di hadapan takdir.

Seneca tidak pernah menulis risalah tentang jiwa. Namun, seluruh filosofinya tampaknya diresapi oleh gagasan merawat jiwa seperti seorang dokter merawat tubuh pasiennya. Dengan cara yang sama dia mengobati dengan obat penyakit yang membuat anggota  melemah, filosofi Stoic adalah untuk Seneca sistem yang koheren dan selesai yang menyembuhkan kita dari penyakit jiwa, karena membuka mata kita untuk keunggulan kebajikan.

Singkatnya: jalan menuju kebajikanlah yang memungkinkan perilaku kita menyerupai perilaku para dewa, karena ada sesuatu dalam diri manusia yang menghubungkan kita dengan mereka:

Seperti halnya postur tubuh kita yang tegak dan menengadah ke langit, demikian pula jiwa, yang mampu memanjangkan diri sekehendaknya, dibentuk oleh alam justru untuk menginginkan hal yang sama seperti para dewa; dan jika dia menggunakan kekuatannya dan membuka ruangnya sendiri, dia tidak bersikeras untuk mencapai puncak melalui jalan yang asing baginya. Butuh banyak pekerjaan untuk sampai ke surga: tetapi pada kenyataannya dia kembali.

Sebuah gagasan yang mengalir melalui semua risalah filsuf Seneca   dan yang kita temukan dengan indah terungkap dalam risalah On Providence, di mana filsuf Cordovan mengutip beberapa ayat dari Ovid untuk mengungkapkan dalam bahasa puitis kebesaran orang bijak yang telah berhasil menyatukan kehidupan dan kebajikan dengan perilakunya:

Api menguji emas, kemalangan orang kuat. Amati seberapa tinggi kebajikan harus naik: Anda akan melihat   jalannya bukannya tanpa risiko.

"Jalannya curam di awal, sangat curam sehingga kuda-kuda yang rimbun hampir tidak bisa mendaki di pagi hari; setengah jalan tinggi di langit  dan sering saya sendiri takut untuk melihat dari atas  laut dan darat, dengan jantung berdebar ketakutan dan cemas;   bagian terakhir adalah lereng curam yang membutuhkan langkah tegas:   kemudian, bahkan Tethys, yang menyambut saya di dasar ombak, selalu takut   saya terburu-buru.  

Mendengar kata-kata ini, pemuda yang murah hati itu berkata: Saya senang pergi: Saya naik;  perjalanan sebanding dengan risiko jatuh. [Ayah] mencoba lagi dan lagi untuk mengguncang hatinya yang kuat:  dan tidak peduli seberapa banyak Anda mengikuti jalan yang benar tanpa kesalahan, Anda harus menghadapi tanduk Banteng,  pemanah Hemon, rahang kekerasan Singa . Dan dia menjawab: "Kaki kuda ke kereta yang telah Anda tawarkan kepada saya: kata-kata yang Anda coba untuk menghalangi saya mendorong saya; Saya rindu untuk menemukan diri saya di mana Matahari sendiri membuat jantung berdetak." Adalah tipikal jiwa yang biasa-biasa saja dan malas untuk mencari apa yang aman: kebajikan lebih menyukai ketinggian (teks Seneca On Providence, 5.10-1).

 Propaganda permusuhan mengejar ingatan Seneca. Quintilian, ahli retorika abad ke-1, mengkritik pengaruh pendidikannya; Tacitus ambivalen pada tempat Seneca dalam sejarah. Tetapi pandangannya tentang monarki dan tugasnya berkontribusi pada temperamen manusiawi dan liberal pada zaman dua Antoninus pertama (Antoninus Pius dan Marcus Aurelius; 138--180 ce). Sementara itu, penyebaran Stoicisme membuat filosofinya tetap hidup, dan cakrawala baru terbuka ketika ditemukan memiliki kesamaan Kristen. Ada kepercayaan  dia mengenal Rasul Paulus, dan kumpulan surat  mendukungnya. Dipelajari oleh St. Augustine dan St. Jerome, karya Seneca menghibur filsuf Kristen Boethius di penjara. Pemikirannya adalah komponen budaya Latin Abad Pertengahan, sering disaring melalui antologi.  

Pada abad ke-16 hingga ke-18, prosa Seneca dalam isi dan gaya, melayani sastra daerah sebagai model untuk esai, khotbah, dan moral. John Calvin, Montaigne, dan Jean-Jacques Rousseau adalah contohnya. Sebagai pemikir "Spanyol" pertama, ia memiliki pengaruh di Spanyol yang selalu kuat. Spesialisasi abad kesembilan belas membuatnya mendapat kecaman dari para filsuf, ilmuwan, sejarawan, dan mahasiswa sastra. Tetapi minat yang timbul dari peringatan dua milenium kematiannya di Spanyol pada tahun 1965 dan kemudian karya ilmiah menggembar-gemborkan kebangkitan Seneca yang dimulai pada dekade terakhir abad ke-20. Dalam 40 bukunya yang masih hidup, pemikiran dari pikiran yang serba bisa tetapi tidak orisinal diekspresikan dan diperkuat oleh sumber daya dari gaya individu.

Citasi:

1. Shifflett, A., 2004, Stoicism, Politics and Literature in the Age of Milton, Cambridge: Cambridge University Press.
2. Inwood, B., 2003, The Cambridge Companion to the Stoics, Cambridge: Cambridge University Press.
3. Griffin, M., 1992, Seneca: A Philosopher in Politics 2nd edn., Oxford: Oxford University Press.
4. Manning, C.E., 1981, On Seneca's "Ad Marciam", Leiden: Brill.
5. Veyne, P., 2003, Seneca: the life of a Stoic, tr. by David Sullivan, New York: Routledge