Bagi Heidegger, tidak ada yang menempatkan dirinya dalam kesedihan, tidak perlu diciptakan, tetapi mengungkapkan dirinya dalam kesedihan dan pada saat yang sama memprovokasi, adalah sebab dan akibat pada saat yang sama. Untuk ini, Heidegger menggunakan ungkapan: "nihil tidak apa-apa ", untuk mengatakan cara apa-apa untuk memanifestasikan dirinya hanya terjadi melalui ketiadaan itu sendiri. Tidak ada yang melemparkan kita ke dalam ketiadaan yang konstan, itu sendiri adalah subjek dari dirinya sendiri, itu bukan objek yang berada dalam jangkauan kita, yang mungkin bisa "didefinisikan"dengan cara negasi.
Sebaliknya, itu sendiri yang menihilkan. Ketiadaan, karena berada di atas entitas yang ditentukan, dengan demikian merupakan tabir keberadaan; mengungkapkan dirinya dalam keberadaan kita melalui penderitaan. Menjadi memiliki kesamaan dengan ketiadaan fakta  itu tidak habis dalam entitas tertentu dan tidak pernah dapat didefinisikan; baik keberadaan maupun ketiadaan menentukan keseluruhan keberadaan kita; hanya manusia yang ditanyai pertanyaan: "mengapa ada dan bukannya tidak ada?", disebutkan di atas. Seluruh keberadaan kita tiba-tiba kehilangan maknanya di hadapan ketiadaan.
Manusia digantung dalam kesedihan dan seringkali bahkan tidak menyadarinya, pada kenyataannya, itu biasanya memberi kita ketenangan yang aneh. Manusia tertekan, tetapi  tidak tahu bagaimana mendefinisikan mengapa kami tertekan. Penderitaan ini  tidak muncul setiap saat; sebaliknya, sangat jarang.
 Keberadaan-ada yang selalu dalam penderitaan mungkin kurang terkait dengan kecemasan mendasar daripada keberadaan-sana yang tampak tenang. Oleh karena itu, penderitaan, itu  bukan perhatian khusus atau praktis untuk sektor ontik ini atau itu, untuk peristiwa ini atau itu dari keberadaan kita, untuk ketidakpastian ini atau itu.
Kesedihan dan kehampaan mengambil seluruh keberadaan Dasein, Â menyebabkan keberadaan di dunia itu sendiri terguncang hingga ke dasarnya dan dirasakan pada dasarnya sebagai hal yang menyedihkan. Kesedihan terletak pada kenyataan yang ada; makhluk sederhana di dunia, dunia sebagai dunia (Heidegger), adalah asal mula penderitaan yang membawa kita sepenuhnya. Seseorang merasa aneh dalam kesedihan, keanehan yang pada saat yang sama tidak merasa di rumah, dan mengacu pada keadaan dasar manusia di dunia, seperti yang dikatakan Sophocles kepada kita, dalam lagu paduan suara Antigone. Apa yang menyiksa kita adalah kehampaan yang terus-menerus nihil.
Nihilisasi bukanlah episode biasa, tetapi sebagai remisi (yang menolak) keberadaan dalam totalitasnya dalam penerbangan, ia mengungkapkan keberadaan ini secara penuh, sampai sekarang tersembunyi, keanehan sebagai yang benar-benar lain - di hadapan ketiadaan. Hanya di malam yang cerah dari kehampaan kesedihan, pembukaan makhluk seperti itu muncul; fakta  itu adalah entitas -- dan bukan apa-apa. Tapi ini "dan itu bukan apa-apa", ditambahkan ke wacana kami, bukanlah klarifikasi terlambat, tetapi kemungkinan sebelumnya dari wahyu makhluk pada umumnya. Esensi dari kehampaan yang awalnya meniadakan terdiri dari: memimpin keberadaan-ada sebelum entitas seperti itu (Heidegger).
Sisi "positif"dari fenomena ini adalah  ia menempatkan keberadaan manusia di depan dirinya sendiri untuk pertama kalinya, memungkinkan Dasein melampaui dirinya sendiri, mencapai situasi transendensi yang konkret. Heidegger berkata: "Hanya dalam kecemasan kemungkinan pembukaan istimewa tetap ada sejauh singularisasi ini. Singularisasi ini menghilangkan Dasein dari dekadensinya, dan mengungkapkan kepadanya keaslian dan ketidakotentikan sebagai kemungkinan keberadaannya". Kesedihan singularizes, meskipun itu sendiri tidak tunggal. Dalam situasi ini, manusia dipanggil oleh suara makhluk untuk mengalami keajaiban fakta  entitas, dengan kata lain, mengantisipasi dirinya sendiri dalam menghadapi keberadaan faktual dan dilemparkan ke dalam pembusukan [Sorge]  sambil merawat keberadaan.
Dalam konsep kesedihan dan, oleh karena itu, kekhawatiran, Heidegger menempatkan kemungkinan sebenarnya untuk mengubah keberadaan manusia, kemungkinan manusia meninggalkan ketidakotentikan,  di mana ia biasanya hidup, dan mengasumsikan keaslian . Melalui keasyikan, yaitu, dengan asumsi  manusia tersentuh oleh penderitaan, karena jarang  dapat dikatakan  ia sekaligus membuat rekapitulasi seluruh keberadaannya dan menjadi sadar [Gewissen]  dari karakter eksistensinya yang pada dasarnya terbatas, menjadi sadar akan karakter wujud yang pada dasarnya temporal dan  ia hanya diberikan kepada dirinya sendiri dan pada manifestasi wujud.
Dengan demikian, penderitaan terbangun sampai mati, sebagai data temporal yang paling signifikan dari keberadaan, dan mengungkapkan keterbatasan keberadaan manusia, fakta  manusia memiliki tujuan,  ia mati dan keberadaannya berakhir, yaitu, mengacu pada fundamental lain. konsep Heidegger, yang Ada sedang menuju kematian [Sein-zum-Tode] .
Kematian merupakan batasan dari kesatuan asli keberadaan-ada, itu berarti  transendensi manusia, kekuatan-to-be, mengandung kemungkinan non-being. Heidegger berkata: "'akhir' keberadaan-di-dunia adalah kematian. Akhir ini, yang termasuk menjadi-mampu, yaitu keberadaan, membatasi dan menentukan totalitas Dasein yang selalu mungkin.
Namun, karakter kematian yang tampaknya negatif hanya muncul ketika kematian diartikan secara vulgar sebagai momen penghentian fisik kehidupan. Tetapi ada sisi positif dari kematian, Â jika manusia mengasumsikan keberadaannya menuju kematian, yaitu, ia memperhitungkan kematian adalah fenomena dari keberadaannya sendiri dan bukan dari tujuannya. berarti terus-menerus memikirkan kematian, tetapi menghadapi kematian sebagai masalah yang memanifestasikan dirinya dalam keberadaan itu sendiri.
