Apa Penyebab Manusia Resah di Dunia?

Apa Penyebab Manusia Resah di Dunia? (1)

Apa Yang Menakutkan Bagi Manusia?; Setidaknya ada 3 hal yang menakutkan bagi manusia yakni: "Kesedihan, Ketiadaan, Dan Kematian"; Maka diskursus ini mencoba mencari pengertian umum tentang  konsep Ketakutan, Kesedihan, Ketiadaan, Dan Kematian dalam filosofi keberadaan Martin Heidegger. Hal ini merunjuk pada peran fenomena eksistensial ini dalam transformasi "Dasein", dari ketidakotentikan menjadi keaslian Wujudnya pada buku Being and Time.

Ketika seseorang bermaksud untuk memeriksa filsafat Heidegger sebagai filsafat keberadaan,  yang berarti berurusan dengan filsafat pertama Heidegger,  yang terungkap terutama di Being and Time,  dari tahun 1927, kita segera menghadapi masalah, karena filsuf tersebut pada beberapa kesempatan menyangkal  satu-satunya perhatiannya adalah keberadaan.

Dalam surat ini Heidegger bahkan mengkritik humanisme,  diidentifikasi oleh Sartre sebagai perpanjangan konseptual dari eksistensialisme, dan menyatakan  esensi manusia harus dipikirkan di luar definisi tegas tentang manusia, misalnya.,  sebagai hewan rasional Surat tentang Humanisme,  dari tahun 1947, ketika mengacu pada pernyataan Sartre keberadaan mendahului esensi, Heidegger menyatakan:

"Pernyataan utama eksistensialisme' tidak memiliki kesamaan dengan pernyataan Being and Time,  karena yang membedakan manusia adalah hubungannya dengan makhluk dan cara ia melindungi makhluk, dan tidak sejauh ia didefinisikan sebagai makhluk yang diberkahi dengan akal.teks dari tahun 1947  manusia adalah gembala makhluk dan"Bahasa Adalah Rumah Ada";

Tentu saja Heidegger telah mengatakan dalam Being and Time  esensi adalah keberadaan, tetapi dengan ini dia tidak bermaksud untuk menetapkan filosofi keberadaan sebagai eksistensialisme, tetapi temanya adalahkebenaran atau makna keberadaan yang, meskipun pada awalnya harus dipertanyakan dalam lingkup keberadaan manusia, melampauinya ke arah sejarah pemikiran filosofis Barat secara keseluruhan. Oleh  karena itu, pertanyaan pertama yang harus kita bahas dalam filsafat keberadaan Heidegger menyangkut kekhususan pemikirannya tentang keberadaan yang melampaui keberadaan.

Masalah mendasar dari filsafat Heidegger secara keseluruhan bukanlah keberadaan, tetapi pertanyaan tentang Wujud,  yang tentunya ia kembangkan dalam karya utamanya Being and Time on the Horizon of Existence, tetapi dalam pemikirannya kemudian ia melakukan pendekatan dalam bidang filsafat tertentu. sejarah dan refleksi bersekutu dengan puisi. Titik awal Heidegger, atau apa yang menimbulkan masalah keberadaan, adalah melupakan keberadaan,  yang didiagnosis oleh filsuf di seluruh tradisi filosofis Barat, dimulai dengan Plato dan meluas ke Nietzsche.

Sejak orang Yunani, pikiran tidak akan cukup membedakan perbedaan antara ada dan ada, antara apa yang ada hanya sebagai sesuatu dan antara apa yang ada. Dengan kata lain, apa yang dipermasalahkan di sini adalah kebingungan antara ontik (berkaitan dengan makhluk) dan ontologis (berkaitan dengan makhluk), yang membentuk perbedaan ontologis. Menyelidiki keberadaan makhluk tidak sama dengan menyelidiki cara makhluk memanifestasikan dirinya dalam makhluk, yang dalam hal ini makhluk seperti itu. Memang benar  keberadaan hanya terjadi pada makhluk, tetapi ini tidak berarti  itu dapat direduksi menjadi makhluk.

Oleh karena itu, tema keberadaan, yang dengannya pemikiran Barat dimulai dengan Presocrates, harus diangkat kembali dari ontologi fundamental dan pengambilan ini sebagai benang penuntun satu-satunya entitas yang memiliki kemungkinan mempertanyakan keberadaan, yaitu manusia. Karena manusia adalah satu-satunya di antara semua makhluk yang memahami keberadaan, rasa fakta  dia ada,  dia ada.

Jadi, tepat di awal Menjadi dan Waktu (Being and Time),  Heidegger menyatakan pertanyaan tentang keberadaan hanya diajukan kepada makhluk istimewa yang mampu mempertanyakan keberadaan, yang memiliki pemahaman tentang keberadaan [Seinsverstandnis]. Makhluk ini adalah manusia,  yang oleh Heidegger disebut "berada-ada"[Dasein], manusia sebagai makhluk yang langsung ada.

Melalui istilah Dasein,  yang mendefinisikan titik awal analitik eksistensial, Heidegger bermaksud untuk mengatasi pemisahan antara subjek dan objek, yang ia anggap sebagai warisan filsafat modern yang berbahaya dalam memahami apa itu manusia. Daseinitu adalah manusia sejauh ia ada dalam kehidupan sehari-hari, kehidupan sehari-hari, bersama dengan manusia lain dan dalam urusan dan urusan mereka.

Untuk menyelidiki Dasein sambil selalu memiliki pemahaman tentang keberadaan, diperlukan analitik eksistensial,  yang bertugas mengeksplorasi hubungan struktur yang mendefinisikan keberadaan Dasein,  yaitu eksistensial. Metode analitik eksistensial dicari baik dalam fenomenologi maupun dalam hermeneutika,  sehingga disebut metode fenomenologis-hermeneutik:

Hal ini dimulai dari manifestasi Dasein dirinya dalam keberadaannya yang, pada gilirannya, harus ditafsirkan dari dalam ke luar dalam struktur ontologis utamanya yang mendefinisikannya dan yang memungkinkan mengajukan pertanyaan tentang keberadaan. Dengan kata lain, pertanyaan tentang keberadaan Dasein diselidiki baik menurut maksim fenomenologi, tentang "kembali ke hal-hal itu sendiri", dan dengan pepatah "interpretasi dalam cakrawala pemahaman", diusulkan oleh hermeneutika.

Dalam penyelidikan ini, praanggapan mendasar dari analitik eksistensial adalah  keberadaan yang memanifestasikan dirinya ke Dasein selalu terutama berkaitan dengan Dasein itu sendiri, dengan pemahamannya yang muncul untuk berada di sana.sebelum teori atau cakrawala teoretis apa pun, pada tingkat pra-ontologis. Heidegger menyangkal gagasan  dalam filsafat perlu untuk menetapkan prinsip pertama sebagai fondasi yang tak tergoyahkan dan pasti dari sistem filosofis.

Sebaliknya, ia berkomitmen untuk memeriksa bagaimana pemahaman pertama dan paling orisinal tentang manusia dalam keberadaannya terjadi, sebelum menempatkan momen teoretis dan kesadaran: teori selalu datang terlambat, ia hanya ditempatkan pada saat yang lebih lambat dari apa yang telah diungkapkan atau terbuka bagi manusia yang ada.

Oleh karena itu analitik eksistensial harus dimulai dari keberadaan yang selalu [Jemeinigkeit] dari Dasein, hanya miliknya, dan bukan untuk menetap terlebih dahulu pada teori yang menjelaskan dari luar apa keberadaan manusia itu (misalnya, mulai dari antropologi atau penyelidikan empiris tentang seperti apa manusia di berbagai bangsa).

Titik awalnya, oleh karena itu, ada dua: keduanya berada di sana dan pemahaman langsung  dia sendiri memiliki keberadaan dalam keberadaannya, yang mendahului semua aktivitas ilmiah dan pengetahuan. Berangkat dari medan ini, Heidegger  terpaksa menolak gagasan tentang subjek atau kesadaran sebagai titik tolak filsafat   seperti yang terjadi dalam filsafat modern, tetapi masih dalam konsep Husserl tentang cogito sebagai contoh yang tidak dapat direduksi, demikian pula konsepsi  manusia adalah hewan yang rasional, serta seruan pada transendensi, misalnya, pada gagasan tentang entitas yang diciptakan oleh Tuhan.

Menjadi ada sebagai manusia dan dunia pada saat yang sama, dalam realitas terbatas langsungnya, diserahkan kepada takdirnya. Jadi, manusia  bukan hanya sesuatu yang berdiam dalam dunia kebutuhan ; sebaliknya, sejauh ia memahami keberadaan, manusia menempatkan dirinya di bidang kemungkinan,  transendensi, dan menguraikan kemungkinan keberadaannya.

Mengenai konsep keberadaan,  Heidegger memberi kita definisi yang baik tentangnya dalam Pengantar (1949) untuk kuliah Apa itu Metafisika? (1929), di mana dia mengatakan: "Kata keberadaan menunjuk pada cara keberadaan dan, tanpa diragukan lagi, keberadaan entitas yang terbuka untuk pembukaan keberadaan, di mana ia berada, sambil mempertahankannya". Dan kemudian dia menambahkan:

Hanya manusia yang ada. Batu itu ada, tetapi tidak ada. Pohon itu ada, tetapi tidak ada. Malaikat itu ada, tapi tidak ada. Tuhan ada, tetapi tidak ada. Ungkapan "manusia ada"sama sekali tidak berarti hanya  manusia adalah makhluk nyata, dan  semua makhluk lain tidak nyata dan hanya penampilan atau representasi manusia. Ungkapan "manusia ada"berarti: manusia adalah makhluk yang keberadaannya ditandai oleh desakan yang terus-menerus dalam penyingkapan keberadaan dari keberadaan dan keberadaan.

Namun, jika kita mulai dari pemahaman tentang keberadaan yang mendefinisikan keberadaan, itu  harus diperhitungkan  keberadaan ini paling sering adalah keberadaan yang tidak autentik [uneigentlich], yaitu, dalam kehidupan sehari-hari, manusia tetap berada dalam situasi penyembunyian keberadaannya, ia memiliki interpretasi yang salah tentang keberadaannya sendiri, yang tetap tersembunyi baginya.

Kecenderungan terhadap penyembunyian ini terutama disebabkan oleh tradisi, yang di dunia Yunani untuk pertama kalinya mengajukan pertanyaan tentang keberadaan, tetapi segera setelah itu melupakannya dan secara berturut-turut menegaskannya hanya melalui keberadaan makhluk, tetapi tidak melalui keberadaan seperti itu.

Oleh karena itu, salah satu tugas analitik eksistensial sebagai ontologi fundamental adalah tugas penghancuran tradisi (akan dieksplorasi oleh Heidegger dalam pemikirannya nanti). Dengan kata lain, tugas Heidegger adalah menunjukkan bagaimana dalam kehidupan sehari-hari (manusia di abad ke-20) kelupaan menjadi sebagian besar mendominasi; karenanya  mengikuti karakter yang pada dasarnya negatif dari keseluruhan analitik keberadaan. Jalan keluar "positif"tidak pernah diatur, sebaliknya, ia akan muncul melalui eksistensial negatif yang semestinya.

Menjadi-sana, Dasein,  tenggelam dalam keberadaannya, adalah Makhluk-Di-Dunia [In-der-Welt-sein], yang selalu terletak dalam konteks kehidupan di dunia, dan tidak hanya dilemparkan ke dalam ruang hanya dibatasi secara fisik atau alami. Konsep Being-In-The-World adalah struktur ontologis fundamental dari being-there, yang menunjukkan ketidakterpisahan manusia dan dunia dan dunia yang setara dalam hubungannya dengan manusia. Berada di dunia berarti menghuni dunia (Heidegger), untuk hidup di dalamnya, berhenti di sana, dan tidak hanya menemukan diri sendiri di dalamnya sebagai sesuatu, entitas yang diberikan begitu saja.

Hal-hal yang ada di dunia sebagai kategori, berada di dunia sebagai sesuatu yang hanya ada di sesuatu yang lain, sedangkan Dasein ada di dunia dalam bentuk eksistensial,  ada di dunia dan menghuninya, berdiam di dalamnya.

Oleh karena itu, tahap pertama analitik eksistensial terdiri dari menetapkan apa itu dunia, dalam membahas konsep dunia . Heidegger menetapkan konsep dunia dalam Wujud dan Waktu sebagai ruang lingkup tertentu yang dibentuk oleh Dasein,  dalam arti  Dasein memberi dunia karakter dunia, keduniawiannya.

Dunia tidak hanya ada dalam bentuk wadah fisik tempat kita menemukan diri kita sendiri; Dasein tidak hanya ada di dunia, tetapi  adadunia, merupakan dunia sebagai perpanjangan dari dirinya sendiri sejauh berhubungan dengan instrumen yang mengelilinginya. Dalam hal ini, penting untuk menghilangkan gagasan tentang dunia sebagai alam belaka yang mengelilingi kita, sebagai dunia yang semata-mata diobjektifikasi.

Sebenarnya, apa yang benar-benar mendefinisikan dunia untuk Dasein adalah cara Dasein langsung berhubungan dengan dunia, ketika bekerja dan beroperasi dengan instrumen sehari-harinya. Di sini kita dapat mengingat "dunia kehidupan [Lebenswelt], sebuah istilah yang menjadi terkenal terutama melalui esai Husserl The Crisis of European Sciences and Transendental Phenomenology. Bagi Husserl, dunia kehidupan adalah dunia langsung di mana kita masing-masing hidup dan yang mendahului teori atau sains apa pun.

 Masalah klasik filsafat modern, bagaimana saya bisa keluar dari diri saya dan memiliki akses ke dunia, dan bahkan pertanyaan tentang realitas dunia luar, memiliki solusi di sini: bukan akses teoretis yang menjamin masuk ke dunia, karena dunia selalu ada, bahkan sebelum aku bisa memikirkannya. Di dunia, hubungan manusia dengan apa yang ada di hadapannya bukanlah sejenis benda, tetapi apa yang disajikan kepadanya ada di tangannya, itu adalah manual (kacamata saya lebih jauh saya daripada, misalnya, seorang teman baik yang mendekat dari jauh).

Instrumen atau manual ini didefinisikan, bagaimanapun, bukan sebagai objek yang hanya ada sebagai data empiris, tetapi dalam cakrawala makna yang ditentukan oleh konteks dan penggunaan. Palu hanya menjadi sesuatu bagi saya dalam memalu; Heidegger berbicara dalam kasus konjungtur tertentu, sebagai keseluruhan yang menentukan "bagian"yang ada di dalamnya, dan signifikansi, yang muncul dalam tindakan berurusan dengan instrumen.

Manualitas dan karakter instrumen menentukan cara keberadaan makhluk di dunia. Konsep dunia Heidegger ini bertentangan dengan konsep dunia modern yang didefinisikan oleh Descartes, yang memahami dunia dengan parameter fisika matematika, sebagai hal yang diperluas [muncul dalam tindakan berurusan dengan instrumen. Manualitas dan karakter instrumen menentukan cara keberadaan makhluk di dunia. Konsep dunia Heidegger ini bertentangan dengan konsep dunia modern yang didefinisikan oleh Descartes, yang memahami dunia dengan parameter fisika matematika, sebagai hal yang diperluas [yang muncul dalam tindakan berurusan dengan instrumen.

Manualitas dan karakter instrumen menentukan cara keberadaan makhluk di dunia. Konsep dunia Heidegger ini bertentangan dengan konsep dunia modern yang didefinisikan oleh Descartes, yang memahami dunia dengan parameter fisika matematika, sebagai hal yang diperluas [res extensa], sehingga aspek praktis tumpang tindih dengan teoritis.

Langkah selanjutnya dari analitik eksistensial didefinisikan dengan mengeksplorasi fakta  Dasein hidup di dunia dengan entitas lain yang memiliki cara keberadaan Dasein,  yaitu, di sini kita memiliki masalah intersubjektivitas atau karakter sosial eksistensi .

Jadi, setelah mempertanyakan keberadaan dunia (the where) di mana manusia hidup, itu adalah pertanyaan tentang siapa Dasein,  sejauh ia hidup di dunia yang di dalamnya  tidak hanya ada instrumen dan benda-benda yang mengelilinginya, tetapi pada dasarnya makhluk lain dengan cara menjadi Dasein,  yaitu manusia lain. Heidegger ini menyebut keberadaan-bersama [Mitsein]  dan berada-sana-bersama [Mitdasein] ]. Bagaimana sosialisasi didefinisikan oleh Heidegger?

Dalam jawaban untuk saya dan kita, untuk perbedaan dan untuk identitas manusia di dunia, Heidegger kembali menganggap salah untuk memulai dari ide yang sudah diberikan pada subjek, metafisik dan independen dari keberadaan itu sendiri; misalnya, dari konsepsi sebelumnya tentang substansi diri dan bukan-diri. Hubungan antara Dasein bukanlah hubungan antara "subyek"tetapi lahir dari ketergantungan antara manusia yang dihasilkan dari pekerjaan mereka dengan makhluk.

Dasein tidak berhubungan dengan pria lain hanya melalui kesepakatan belaka, tetapi melalui kepedulian [Fursorge]. Saya prihatin dengan manual, sementara dengan laki-laki saya prihatin [Fursorge] (tepatnya dalam gagasan keasyikan ini ada pengertian negatif  saya ingin mengantisipasi keberadaan yang lain, untuk mengambilnya darinya). Kita peduli pada yang lain, kita menggantikan mereka, kita menggantikan mereka dalam penderitaan mereka atau kita menyerah pada perhatian mereka, tetapi kita melupakan diri kita sendiri.

Keasyikan dalam keberadaan ini, bagaimanapun, tidak positif, melainkan mengambil bentuk impersonalitas munafik [das Man],  di mana manusia "terlalu khawatir"tentang yang lain dan tentang apa yang dipikirkan dan ditemukan sendiri secara sosial dan dilupakan. arti sebenarnya dari keberadaan mereka sendiri. Kehidupan sosial adalah kerajaan rakyat, kediktatoran impersonal, ruang lingkup di mana kita semua dan siapa pun bingung, sejauh kita bertindak sesuai dengan apa yang kita pikirkan secara umum.

Konsepsi dasar Heidegger tentang kehidupan dalam masyarakat adalah  ia diatur oleh gagasan koeksistensi yang tidak jelas, di mana tidak ada subjek, tetapi kekaisaran yang impersonal mendominasi, dari sosialisasi yang terpotong, di mana baik saya maupun kita tidak dibedakan. Impersonal ini sendiri tidak berwajah, semacam bukan siapa-siapa yang mengatur kehidupan individu dan tidak dapat diidentifikasi dengan manusia ini atau itu. Ada hilangnya Dasein di sini di ruang terbuka opini publik [ffentlichkeit] yang melahap segalanya dan meratakannya dan menentukan apamasing-masing harus dilakukan.

Heidegger berkata: "'Siapa' adalah netral, impersonal;  tidak ditentukan sama sekali, tetapi apa mereka semua, meskipun bukan sebagai jumlah, yang menentukan cara keberadaan sehari-hari".

Tetapi bagaimana keberadaan Dasein di dunia ini benar-benar mengungkapkan dirinya, dan ketika Dasein berhubungan dengan orang lain dalam lingkungan sehari-harinya? Untuk ini, Heidegger mengambil langkah ketiga dalam penentuan analitik eksistensial, yang terdiri dari menjawab bagaimana dunia secara faktual terbuka untuk Dasein,  terlepas dari apakah ia hidup di dunia benda atau manusia. Ini adalah pertanyaan untuk sekarang mempertanyakan keberadaan [Da]  yang ada, mengingat subjek saat-saat sebelumnya, yang sedangberada-di sana (benar  masih dalam arti yang sangat langsung).

Penting untuk ditekankan  pembukaan yang kita bicarakan di sini adalah pembukaan seperti itu, yang tidak, bisa dikatakan, "diasumsikan"dengan berada di sana. Pembukaan dunia yang pertama dan mendasar diberikan kepada Dasein melalui struktur rangkap tiga yang melibatkan disposisi,  pemahaman,  dan interpretasi . Pertama-tama kita dapat mengatakan  manusia terlibat [befindet sich] di dunia, dilemparkan [Geworfenheit] dalam disposisi psikis yang menunjukkan faktisitas tanggung jawab keberadaannya.

Manusia diserang oleh keadaan jiwa (perasaan) yang tanpa berpikir membuka dunia kepadanya, biasanya melalui penyimpangan tertentu. Dimasukkan dalam disposisi, Dasein memahami dunia, tetapi tidak secara sadar melalui konsep, tetapi pemahaman terjadi karena Dasein sendiri dipahami dalam situasi dunia.

Bukan manusia yang pertama kali memahami dunia, tetapi ia dipahami oleh dunia, dan ini secara totalitas: seluruh manusia dipahami dalam dirinya sendiri yang paling mampu berada dalam situasi dunia, yang mengacu pada konsep proyek [Entwurf].

Pemahaman memproyeksikan manusia ke dalam kemungkinan keberadaan, di mana ia mungkin atau mungkin tidak sepenuhnya menganggap keberadaannya. Hanya pada saat itulah interpretasi dunia dalam wacana dan bahasa terjadi,  mengingat, bagaimanapun, proposisi dan ucapan menyiratkan momen yang selalu posterior dalam keberadaan Dasein.

Memahami dunia mendahului interpretasi dan tidak, seperti yang biasanya dibayangkan,  perlu untuk menafsirkan terlebih dahulu untuk memahami. Seringkali, misalnya, kita memahami tanpa mengatakan apa-apa: keheningan berbicara lebih banyak daripada banyak kata (pada kenyataannya, bertele-tele adalah salah satu fenomena yang menutupi pemahaman).

Tiga kemungkinan membuka dunia ini, yaitu watak, pemahaman dan wacana, meskipun merupakan, bagaimanapun, tidak diasumsikan oleh manusia, sehingga mereka kembali mengarah pada penyembunyian fenomena asli Dasein,  mengarah pada kejatuhan [Verfallen] , hingga pembusukan kehidupan sehari-hari dan kelupaan akan esensi sejati. Di sini kita berhadapan dengan fenomena obrolan,  keingintahuan,  dan ambiguitas,  yang membuat Dasein tersesat di lingkungan publik dan impersonal.

Dengan kata lain, jika Heidegger, di satu sisi, menunjukkan kemungkinan yang menurut Dasein memang bisa mengasumsikan keberadaannya dan mengajukan pertanyaan tentang keberadaan, dalam konsep disposisi, pemahaman dan wacana atau interpretasi,   di sisi lain, sekali lagi menarik diri dari momen   ini untuk menunjukkan  sebenarnya kecenderungan penyembunyian di Dasein adalah terlalu kuat sehingga  menjadi bebas.

Sekali lagi, kita melihat fitur mendasar dari penyembunyian dan pelarian dari diri menegaskan dirinya sendiri dan menentukan keberadaan-dalam-dunia dari keberadaan-sana. Pertanyaan yang muncul di hadapan pengulangan penyembunyian ini adalah sebagai berikut: apakah ada kemungkinan keberadaan-ada untuk keluar dari ketidakotentikannya?

Dihadapkan dengan semua aspek eksistensial yang beragam yang membentuk Dasein sebagai makhluk di dunia, muncul pertanyaan: apa fitur konstitutif dari keberadaan Dasein,  di mana totalitas keberadaan keberadaan manusia berada? Heidegger menjawab  sifat totalisasi yang mendefinisikan esensi manusia ini ditemukan dalam konsep penderitaan,  sebagai disposisi komprehensif yang menawarkan landasan fenomenologis-hermeneutik untuk pemahaman eksplisit tentang totalitas asli Dasein;

Oleh karena itu, kesedihan bukan hanya fenomena psikologis dan ontik, yaitu, ia hanya merujuk pada entitas atau sesuatu yang diberikan, tetapi dimensinya bersifat ontologis, karena merujuk kita pada totalitas keberadaan sebagai makhluk di dunia. Seperti dalam Kierkegaard, kecemasan mengambil karakter eksistensial manusia pada dasarnya di Heidegger. Hanya manusia yang tertekan, bukan hewan, dan hanya manusia yang ada dan memiliki pemahaman tentang keberadaan.

Batu itu ada, tetapi tidak ada, malaikat ada, tetapi tidak ada, hanya manusia yang ada. Perbedaan antara Kierkegaard dan Heidegger, bagaimanapun, terletak pada kenyataan  dalam Kierkegaard penderitaan mengungkapkan keberadaan kita yang terbatas, ketiadaan keberadaan kita di hadapan ketidakterbatasan Tuhan, karakter abadi Tuhan, sementara Heidegger meninggalkan perspektif teologis ini dan berpikir penderitaan hanya sebagai fenomena eksistensial keterbatasan manusia3.

Dalam arah ini, kesedihan tidak boleh dianggap sebagai ketakutan belaka [Furcht] , meskipun dalam Being and Time,  ketakutan  merupakan eksistensi mendasar yang melaluinya manusia menemukan dirinya di dunia (Heidegger) dan menyiratkan, jadi untuk berbicara tahap penderitaan yang lebih ringan.

Ketakutan adalah disposisi mental [Befindlichkeit] yang mengalihkan atau menjauhkan kita dari sesuatu yang kita takuti dan pada saat yang sama memanifestasikan seluruh dunia, dalam keanehan dan keheranannya, bahkan sebelum kita dapat melakukan tindakan pengetahuan tentang dunia ini.

Ada lebih banyak kekuatan untuk mengungkapkan dunia dalam ketakutan daripada jenis akses lain ke dunia, misalnya, dalam kegembiraan atau kebahagiaan, yang sangat sementara dan kurang ditandai.

Dasein, menurut Heidegger, pertama kali dilempar [geworfen] di dunia di tengah suasana hati, di mana ia cenderung menyimpang dari dunia seperti itu, karena harus menanggung beban keberadaannya. "Humor membuat 'bagaimana perasaan kita' terwujud. Dalam 'bagaimana perasaan kita' ini, kesediaan membawa Wujud dalam keberadaannya-ada".

Dalam istilah yang lebih tepat, ketakutan adalah disposisi sentral dalam keberadaan kita karena ia memanifestasikan dunia dalam tindakan pelarian Dasein dari dirinya sendiri. Meskipun manusia takut akan sesuatu yang objektif di dunia, alamat utama ketakutannya bukanlah objek di luar dirinya, tetapi dirinya sendiri : manusia hanya takut akan sesuatu.sesuatu yang ditentukan karena pada akhirnya itu sendiri terpengaruh dan paling tertarik, seolah-olah rasa takut beralih ke yang ditakuti dan bukan ke yang ditakuti.

Ketakutan ternyata hanya tampak "keluar"; sebenarnya, itu membahas keberadaan kita yang intim. Ada tiga elemen eksistensial mendasar yang membentuk rasa takut: a) satu di mana [wofur]  kita takut akan sesuatu, yang mengasumsikan karakter ancaman. Kita takut akan sesuatu yang mengancam kita, baik itu entitas manual atau kehadiran bersama atau ketidakhadiran orang lain; b) ketakutan [furchten]  seperti itu, yang membuka dunia bagi kita; c) mengapa [worum] kita takut, yang mengacu pada keberadaan kita sendiri-di sana. Ketakutan, oleh karena itu, selalu merupakan fenomena pribadi, meskipun kita  bisa takut pada orang lain, ketika kita menganggap ketakutan orang lain, misalnya, ketika dia tidak takut apa-apa.

Jadi, rasa takut  merupakan cara untuk bersama orang lain, sejauh kita takut pada seseorang. Akhirnya, ketakutan dapat memiliki variasi: ketakutan dapat berupa apa yang menakutkan; itu bisa menjadi horor sekaligus kekecewaan.

Perbedaan antara kecemasan dan ketakutan justru terletak pada kenyataan  kecemasan lebih luas daripada ketakutan. Ketakutan diarahkan ke entitas yang ditentukan dari keberadaan kita, sedangkan objek penderitaan, yang diarahkan, adalah "benar-benar tak tentu".

dokpri

Dalam penderitaan, sebagai watak dasar, kita tidak tahu apa yang membuat kita menderita; itu mulai muncul dengan sendirinya ketika, di tengah-tengah pekerjaan kita sehari-hari, kebosanan tertentu menghampiri kita. Kami mulai muak dengan orang-orang di sekitar kami dan kami tidak menemukan dalam entitas apa pun dukungan untuk mengeluarkan kami dari kebosanan ini.

Sebaliknya  percaya  dan harus mencari lebih banyak kontak dengan makhluk dan benda di dunia, untuk menyibukkan diri [besorgen], alih-alih mengkhawatirkan [fursorgen], dan keluar dari ketidakpedulian yang aneh ini di mana dunia melemparkan kita. Tapi dengan itu, kita selalu tenggelam lebih dalam ke dalam kesedihan. Kami merasa agak aneh dalam penderitaan. Dalam Apa itu metafisika? (teks tahun 1929 yang mengeksplorasi motif utama Being and Time)  Heidegger mengatakan: "Dengan penderitaan ini kita tidak memahami kecemasan yang cukup sering, yang dalam analisis terakhir, termasuk dalam fenomena ketakutan yang begitu mudah muncul dengan sendirinya";

Martin Heidegger  dalam Being and Time dia berkata: Alasan mengapa penderitaan adalah penderitaan bukanlah cara yang pasti untuk berada dan kemungkinan untuk berada di sana. Ancaman itu sendiri tidak dapat ditentukan, dan oleh karena itu tidak menembus sebagai ancaman terhadap keberadaan kekuatan yang konkret dan de facto ini. Penderitaan disiksa oleh keberadaan-di-dunia dunia tidak lagi mampu menawarkan apa pun, bahkan kehadiran bersama orang lain. Oleh karena itu, kesedihan menghilangkan kemungkinan, dalam dekadensi, untuk memahami diri sendiri dari dunia dan dalam interpretasi publik.

Hal ini pada akhirnya berarti  makhluk-di sana tertekan hanya dengan berada di dunia. Keberadaan seperti itulah yang menyusahkan, sehingga dalam disposisi mental mendasar ini, seluruh dunia menjadi tidak penting bagi kita, karena kita tidak menemukan kedamaian dalam makhluk apa pun.

Tidak menjadi objek tertentu, apa yang membuat manusia menderita adalah ketiadaan seperti itu. Dalam teks Apa itu metafisika?,  telah disebutkan di atas, kecemasan ditunjuk oleh Heidegger sebagai disposisi mendasar dari keberadaan kita yang "mewujudkan apa-apa" dan menyiratkan tahap sebelumnya dan perlu untuk mengajukan pertanyaan tentang keberadaan.

Lebih baik dikatakan: penderitaan menahan kita karena itu membuat makhluk-makhluk dalam totalitas mereka melarikan diri. Ini adalah fakta  kita sendiri ;  manusia seperti kita;  berlindung di pangkuan makhluk. Itu sebabnya, dalam analisis terakhir, bukan "aku"atau "kamu"yang terasa aneh, tetapi kami melakukannya. Hanya makhluk murni yang tetap hadir dalam getaran makhluk yang tergantung ini di mana tidak ada yang bisa bersandar. Kesedihan memotong kita dari berbicara.