Apa Itu Paideia dan Problem Humanitas?

Apa itu Paideia dan Problem Humanitas?

Pada rerangka lingkaran budaya Barat (sebuah konsep yang layak untuk dipermasalahkan) orang dapat melihat tiga lingkungan yang berbeda, dipisahkan oleh abad, yang dapat dianggap sangat penting bagi perkembangan humanisme: abad sebelum awal era kita, ketika Romawi Marcus Tullius Cicero mengklaim ideal manusia dan pendidikan berpusat pada konsep humanitas dan studia humanitas ; yang disebut renaisans, selama abad ketiga belas-kelima belas, kemudian umanistisebagai Petrarca dan Giovanni Pico della Mirandola pertama kali muncul di negara-kota Italia, dan kemudian memiliki penerus seperti Erasmus dari Rotterdam, Thomas More dan Michel de Montaigne; dan akhirnya neo-humanisme sekitar pergantian abad 1800, ketika terutama para filsuf dan penyair Jerman seperti Wilhelm von Humboldt dan Johann Wolfgang von Goethe setelah Pencerahan dan melalui idealisme Jerman terkait dengan idealisme Yunani kuno Paideia,  untuk menarik perhatian akan pentingnya pendidikan dan budaya untuk menjadi manusia.

Kata "Paideia" dimulai dengan pemeriksaan Iliad dan Odyssey, ekspresi sastra tertua dari semangat Yunani, dan mengarah pada jatuhnya hegemoni Athena sebagai akibat dari Perang Peloponnesia. Bagian kedua dan ketiga membahas kebangkitan budaya Athena pada abad keempat dan konflik antara retoris dan filosofis dalam beberapa dekade sebelum penaklukan dunia Makedonia; Platon adalah tokoh sentral dalam keduanya. Ide asli Jaeger adalah untuk mengikuti perkembangan paideian hingga zaman Romawi dan Kristen awal

Kaum Stoa, di antaranya Cicero, memperkenalkan solidaritas kosmopolitan dan kemanusiaan universal. Semua orang memiliki nilai intrinsik, tanpa memandang suku, jenis kelamin, dan kelas. Mereka memperkenalkan hukum alam, sebuah tradisi yang terkait dengan Deklarasi Hak Asasi Manusia PBB. 

Kaum humanis Renaisans berusaha membuat yang kompleks dapat dipahami, sehingga belajar bersama dengan kehidupan dapat membentuk keseluruhan yang tak terpisahkan, dan menjadikan martabat manusia sebagai cita-cita tertingginya. Reformasi dan revolusi ilmiah tidak dapat dibayangkan tanpa ide-ide yang mereka kemukakan, dan dengan demikian   sistem kapitalis dan masyarakat modern pada umumnya.

Berkenaan dengan pandangan sains, saya ingin menghubungkan sebagian dengan "kebodohan yang terpelajar", sebuah konsep yang dikemukakan oleh Nicolaus Cusanus, sebagian untuk konsep pembentukan Humboldt seperti yang saya pahami dari perspektif hermeneutik. Saya percaya   keduanya, bersama dengan penekanan etika Aristotelian pada kebajikan sebagai semacam latihan, dapat menjadi jalan menuju realisasi cita-cita humanis kuno tentang kemanusiaan (humanitas,  diterjemahkan oleh Cicero dari bahasa Yunani Paideia).

Humanis Renaisans yang terpelajar dan kardinal Nicolaus Cusanus (1401-64) berhubungan dengan gagasan Socrates prasyarat untuk kebijaksanaan sejati adalah kerendahan hati dalam menghadapi keterbatasan pengetahuan sendiri yang tak terhindarkan. Ini ada hubungannya dengan metafisika dan epistemologi. 

Berbeda dengan pandangan dunia Aristotelian kontemporer dan seperti kosmologi modern, Cusanus mengklaim   kosmos tidak terbatas dan tanpa pusat atau pinggiran. 

Demikian   kebenarannya, tidak mungkin ditangkap sepenuhnya dengan konsep dan ide. Karena manusia itu terbatas, pengetahuannya tidak pernah bisa bertepatan dengan realitas tertinggi. Dengan bantuan seni menebak - semacam metode hipotetis-deduktif, bisa dikatakan, dan bisa mendekati kebenaran, tetapi tidak pernah menaklukkannya.

Wilhelm von Humboldt (1767-1835), dalam filsafat neo-humanisnya, menekankan   bahasa bukanlah sarana ekspresi yang netral untuk fakta-fakta yang sudah mapan, melainkan harus dilihat sebagai sarana untuk menemukan kebenaran. Keragaman bahasa adalah keragaman pandangan dunia. 

Dalam semangat yang sama, Hans-Georg Gadamer (1900/2002), pemikir yang mungkin paling berarti bagi desain hermeneutika di abad ke-20, percaya   bahasa adalah media yang melaluinya kita ada, cara menjadi, dan itu memberi kita akses ke dunia luar dengan membantu kita memahaminya.

Manusia hidup dari cakrawala makna, prakonsepsi atau prasangka, dan perjumpaan dengan manusia lain, dengan karya budaya, zaman atau budaya lain, berhadapan dengan cakrawala makna ini.

Dalam pertemuan atau percakapan ini, jika itu adalah dialog yang setara,   menempatkan pemahaman diri sendiri dan persepsi realitas yang dipertaruhkan. Hal itu mengubah sudut pandang, meledakkan cara berpikir lama dan membuka perspektif baru. Dengan demikian sesuatu yang baru terungkap, produk dari pertemuan itu sendiri. 

Pendidikan adalah perluasan cakrawala makna yang konstan, pendekatan konstan terhadap kebenaran hakiki. Ini adalah proyek yang tidak akan pernah bisa diselesaikan. Manusia tidak bisa menjadi sempurna, tidak sepenuhnya menyadari kemanusiaan, tetapi harus berjuang untuk itu.

dokpri

Aristotle  (384-322 SM) beralasan dalam etika Nicomachean,  karya moral-filosofisnya yang paling utama, tentang kualitas kebajikan atau kemampuan (Yunani " arete " =keutaman) dan penilaian moral atau kebijaksanaan praktis ( phronesis ). Dan etika adalah latihan, etika yang sesuai dengan cita-cita pendidikan.

Kebijaksanaan praktis adalah kemampuan untuk bertindak dengan pertimbangan yang baik dalam situasi yang kompleks, untuk menemukan jalan tengah di antara yang ekstrem. Model peran dapat ditemukan dalam tradisi kebijaksanaan, diwujudkan dalam cerita mitos logos; Yahudi, Sufi, Kristen, Hindu, Cina atau Buddha tradisi.

Kemudian seseorang mendapat bantuan yang baik dari seni interpretasi, dan karena kehidupan yang baik menurut Aristotle  sama dengan kehidupan yang masuk akal dan mampu secara moral, adalah kepentingan setiap orang untuk mencari pendidikan. Tidak seperti gurunya Platon,  Aristotle  memiliki sedikit cadangan untuk cita-cita etis abstrak, di suatu tempat di langit gagasan, jika mereka tidak dapat diwujudkan dalam menjalani kehidupan. 

Dan hal ini lebih merupakan masalah berlatih sehingga seseorang melakukan perbuatan mulia seperti biasa. Etika berarti kebiasaan. Kebajikan adalah kualitas yang diperoleh yang membuat kita mengamati jalan tengah yang baik. Moderasi (sophrosyne) dengan demikian merupakan ideal - mean emas ( aurea mediocritas_jalan tengah emas).

Pemikiran serupa   ada dalam tradisi Buddhis, di mana jalan antara ekstrem disebut madhyamaka.  Ini adalah jalan tengah antara kesenangan yang tak terukur dan siksaan diri yang ditemukan oleh Sang Buddha ketika Beliau mencapai pencerahan. Sudah dalam ajaran pertamanya, Dharma Chakra Pravartana Sutra (Sansekerta 'Pidato di Roda Ajaran'), dia menekankan hal ini, yang   dia sebut jalan mulia beruas delapan. 

Untuk menemukan pencerahan dan pembebasan dari penderitaan, seseorang harus mempraktikkan kedelapan aspeknya yang berbeda. Delapan   biasanya dikategorikan ke dalam tiga kelompok yang berbeda - kebijaksanaan ( prajna ), etika ( la ) dan meditasi ( samadhi).)  berarti   dua aspek yang telah kita singgung, kebijaksanaan dan etika, harus dilengkapi dengan latihan meditasi. Tapi tidak ada ruang untuk masuk ke sini.

Akhirnya, beberapa kata harus dikatakan tentang antropologi pengetahuan. Para analis   percaya   hubungan Gadamer antara prasangka, tradisi dan otoritas adalah signifikan. Tradisi harus diterima dan dipertanyakan   tanpa salah satunya ada risiko   yang lain akan gagal. Seseorang harus mendengarkan, merenungkan dan merenungkan klaim yang dibuat, untuk menemukan kebenaran baru. Sudah pada awal abad kedua puluh, gagasan Barat sebagai yang tertinggi dari semua budaya, dan sains sebagai bentuk nalarnya yang paling berkembang, dipermasalahkan sebagai titik awal untuk studi budaya lain.

Untuk memahami budaya lain, seseorang harus mempelajarinya berdasarkan kriterianya sendiri. Penilaian budaya yang berbeda sebagai hal yang masuk akal untuk tingkat yang berbeda-beda bukanlah prasyarat yang baik untuk dialog terbuka. Seperti yang dijelaskan Stanley Tambiah dalam Sihir, sains, agama, dan ruang lingkup rasionalitas,  atau Georg Henrik von Wright dalam Science and Reason, sains telah berkembang selama berabad-abad dalam konteks budaya.

Yunani Kuno dan Hellenic, Zaman Keemasan  dan Renaisans Eropa adalah beberapa konteks sejarah yang membentuk ilmu pengetahuan yang kita kenal sekarang. Oleh karena itu budaya tergantung, dan ini dapat dipelajari melalui studi perbandingan budaya ilmiah dan non-ilmiah. Studi tentang budaya lain dapat berfungsi sebagai cermin yang melaluinya seseorang dapat mengenal dirinya sendiri.

Dan upaya memikirkan budaya lain, pandangan dunia dan bentuk kehidupan, kita   belajar tentang pengertian budaya  sendiri tentang pengetahuan dan akal - apa yang layak untuk diketahui dan apa yang dapat diketahui. Ini adalah proses pembentukan dalam arti kata yang lebih dalam dan meluas kemudiana akan dileburkan dalam berbagai horizon;

Citasi:Buku Pdf_Ebook; The Ideals Of Greek Culture,  Werner Jaeger., Translated From The German Manuscript, By Gilbert Highet Volume III., The Conflict Of Cultural Ideals In The Age Of  Plato., New York, Oxford University Press,1944.