Apa Itu Pemikiran Post-Metafisik?

Habermas Tentang Pemikiran Pasca-Metafisik

Jurgen Habermas saat ini menempati peringkat sebagai salah satu filsuf paling berpengaruh di dunia. Menjembatani tradisi pemikiran benua dan Anglo-Amerika, ia terlibat dalam perdebatan dengan para pemikir yang beragam seperti Gadamer dan Putnam, Foucault dan Rawls, Derrida dan Brandom. Karya tulisnya yang luas membahas topik-topik yang membentang dari teori sosial-politik hingga estetika, epistemologi dan bahasa hingga filsafat agama, dan ide-idenya secara signifikan memengaruhi tidak hanya filsafat tetapi juga pemikiran politik-hukum, sosiologi, studi komunikasi, teori dan retorika argumentasi, perkembangan psikologi dan teologi. Selain itu, ia telah menonjol di Jerman sebagai intelektual publik, mengomentari isu-isu kontroversial sampai hari ini.

Sebagai pewaris tradisi Hegelian-Marxis dari Mazhab Frankfurt, Habermas mulai dengan asumsi  umat manusia dapat dipahami sebagai semacam subjek makro dari sejarahnya sendiri   meskipun, sejauh ini, dalam kedok yang tidak disadari dan terasing sendiri. Oleh karena itu, hingga publikasi Pengetahuan dan Kepentingan Manusia pada akhir 1960-an,  memahami teori sosial kritis sebagai membantu anggota masyarakat modern untuk menjadi sadar dan mampu mengatasi kendala yang tidak dirasakan dan kekakuan ideologis yang mencegah mereka secara kolektif membentuk tatanan sosial. ketertiban yang mereka huni. Namun, sebagai tanggapan terhadap buku itu, teman seumur hidup dan koleganya Karl-Otto Apel menunjukkan  Habermas telah menggabungkan dua makna refleksi diri yang berbeda.

 Jenis refleksi diri yang dicapai, misalnya, oleh pasien dalam psikoanalisis  mulai menembus dan memahami keburaman sejarah kehidupan individunya  adalah proses yang sangat berbeda dari jenis refleksi transendental yang diresmikan oleh Kant, yang berusaha menggambarkan struktur universal yang menopang kognisi dan kompetensi manusia lainnya. Penggabungan seperti itu, menurut Apel, berbahaya, karena mendorong keyakinan  keterlibatan politik reflektif dalam situasi konkret yang sarat risiko dapat dengan sendirinya memiliki status semacam ilmu pengetahuan.

Hal ini membawa kita pada apa yang dapat dianggap sebagai fase utama ketiga dari pekerjaan Habermas. Dalam kumpulan esai pertamanya dengan judul 'Pemikiran Postmetafisika', Habermas mulai mengisyaratkan, meskipun filsafat harus berhenti membanggakan diri pada akses ke kebenaran yang lebih unggul daripada yang ditetapkan oleh perusahaan ilmu falibilistik, ia tetap perlu memanfaatkan sumber inspirasi. 

Dan  pada 'isi semantik' atau 'potensi semantik'  muncul dari tingkat pengalaman sebelum pemisahan bidang validitas. Saya menekankan kata 'petunjuk': sampai sekarang, Habermas tidak banyak menjelaskan alasan ketergantungan ini, tetapi mungkin untuk membaca yang tersirat. 

Teori nalar komunikatif tidak memberi kita gambaran tentang kemungkinan kondisi masa depan dari hubungan intersubjektif yang bebas dan egaliter. Atau lebih tepatnya, sejauh itu menghasilkan gambar utopis seperti itu, ini hanyalah   Habermas menekankan  sebuah 'ilusi transendental.'

 Satu-satunya 'momen tanpa syarat,' satu-satunya absolut, yang ditawarkannya kepada kita adalah 'cairan yang dibuat secara absolut. sebagai prosedur kritis.' (Postmetaphysical Thinking) Tetapi dalam pengertian apa konsepsi filsafat seperti itu masih dapat diklaim sebagai emansipatoris? Bukankah filsafat kritis perlu memberikan wawasan yang memotivasi ke dalam inti keberadaan manusia dan dorongannya untuk melampaui yang diberikan   dan tidak hanya mendefinisikan kondisi formal keadilan dan kebebasan? 

Dalam Pemikiran Postmetafisik, Habermas mulai menggambarkan agama sebagai reservoir wawasan semacam itu, yang dengannya filsafat harus belajar untuk hidup berdampingan, dan dari mana ia benar-benar dapat belajar. Tradisi keagamaan kita, sarannya, masih bergema di kedalaman semantik dari konsep moral dan etika fundamental   bahkan dalam versi anemia yang diperjualbelikan oleh para filsuf profesional.

Pemikiran postmetafisik,' seperti yang didefinisikan Habermas, kemudian, wajib berjalan di atas tali. Ini meninggalkan visi filosofis apa pun tentang dunia yang diilhami dengan nilai-nilai substantif sebagai sesuatu yang sudah ketinggalan zaman. Tetapi kemudian ia menemukan dirinya terkait erat dengan sumber makna ekstra-filosofis  terutama agama   dicirikan oleh perpaduan bidang validitas. Ia membutuhkan hubungan ini untuk menebus apa yang telah ditinggalkannya dengan bersikeras pada pemisahan mereka. Dilucuti dari pretensi kuno, filsafat mungkin berjuang untuk menemukan padanannya 'dalam medium pidato yang memberi alasan'  untuk apa yang masih sering dikatakan lebih baik oleh agama. (Postmetaphysical Thinking);

Dalam seperempat abad yang terletak di antara penerbitan koleksi pertama berjudul 'Postmetaphysical Thinking' dan penerusnya, Habermas telah mencurahkan banyak energinya untuk mengeksplorasi isu-isu filosofis, teologis, dan politik yang diangkat oleh pemikiran yang membingungkan ini. situasi. Korelasi sosio-historisnya demikian menurutnya  munculnya masyarakat 'pasca-sekuler' (masyarakat yang tidak bisa lagi menganggap agama hanya sebagai residu sejarah, atau mengantisipasi lenyapnya agama sebagai ujung dari proses modernisasinya sendiri. Keseimbangan apa yang bisa kita buat untuk mengatasi masalah ini, berdasarkan bukti volume saat ini?

Habermas berpendapat   bentuk khas kehidupan sosial manusia pertama kali muncul ketika koordinasi tindakan menjadi tergantung pada penempaan komunikatif dari perspektif bersama tentang objek di dunia   suatu prestasi yang primata yang lebih tinggi, terlepas dari kecerdasan dan kemampuan mereka untuk menggunakan sinyal, tidak mampu. 

Namun, kebutuhan khas manusia untuk menggunakan bahasa untuk mengamankan kolaborasi sosial menempatkan tekanan dan ketegangan pada individu, yang terlempar kembali pada inisiatifnya sendiri dengan cara baru. Habermas mengacu pada 'pengalaman krisis melayang-layang tanpa dasar' dari sebuah eksistensi yang 'diserahkan kepada kolektif' namun harus '"dilakukan" oleh individu-individu. ritual berfungsi sebagai mekanisme kompensasi, menstabilkan norma-norma kehidupan sosial yang baru cair dengan menghidupkan kembali proses generasi mereka.

Hal ini berarti, Habermas menyarankan,   masih di hari ini  orang percaya, melalui praktik liturgi yang merupakan bagian integral dari iman apa pun, memiliki akses ke 'pengalaman kuno' dan ke 'sumber solidaritas' yang tertutup bagi 'orang yang tidak percaya. putra dan putri modernitas.'   Konsepsi semacam itu mewakili pergeseran besar penekanan dari filsafat periode-tengah Habermas, yang sedikit mengindahkan afektif yang diperlukan untuk mempertahankan moralitas universalistik, dan di mana 'situasi bicara yang ideal', proyeksi kontrafaktual tentang normativitas aktivitas eirenic pertukaran alasan, dianggap mampu menyerap aspirasi transenden agama, setidaknya dalam jangka panjang.

Habermas mengeksplorasi implikasi bagi politik demokrasi dari pengakuan akar agama yang bertahan lama dalam dinamika dasar sosialitas manusia. Menggambar lagi pada perbedaan lama antara 'ruang publik' argumen dan debat politik informal dan arena diskusi politik dan pengambilan keputusan yang dilembagakan, ia berpendapat  pemeluk agama seharusnya tidak diminta untuk mengekspresikan keyakinan politik dan moral mereka dalam cara yang bahasa yang dapat diakses langsung oleh lawan bicara yang tidak percaya, sebelum mereka dapat mengintervensi isu-isu moral-politik. Tuntutan seperti itu, seperti yang dikemukakan oleh Rawls, akan menempatkan tekanan yang tidak masuk akal pada individu-individu yang tidak dalam posisi untuk memisahkan perspektif agama mereka tentang hal-hal praktis dari seluruh cara mereka berada di dunia. Singkatnya, akan gagal untuk menghormati perbedaan antara fides quae creditur dan fides qua creditur   antara pasal-pasal kepercayaan dan iman yang hidup. 

Pada saat yang sama, menurut Habermas, legislator terpilih, hakim, dan pejabat publik lainnya, berkewajiban untuk membingkai keputusan mereka dalam bahasa sekuler yang netral, agar alasan mereka dapat diakses oleh semua warga negara. Dia menganggap tindakan penyeimbangan ini bergantung pada proses pembelajaran timbal balik, di mana penganut agama mengakui legitimasi agama lain, kedudukan epistemik ilmu pengetahuan modern,  dan prinsip-prinsip tatanan demokrasi liberal yang darinya mereka juga mendapat manfaat, sementara non  orang percaya memperlakukan sesama warga agama mereka tanpa merendahkan, dan bahkan tetap terbuka untuk wawasan yang dapat dikemas dalam bahasa iman mereka tidak berbagi.

Habermas suka menggambarkan situasi seperti itu dengan memberikan dialektika pencerahan sekali lagi. Pencerahan yang tercerahkan tentang dirinya sendiri tidak akan salah mengira sekularistik untuk sekuler, tidak akan menolak untuk menerima warga negara sebagai 'sezaman modern' karena keyakinan agama mereka, dan tidak akan secara kaku bersikeras  batas luar rasionalitas diskursif adalah batas luar atau makna sebaliknya. 

Tetapi menarik untuk ditanyakan apakah Habermas dapat menyajikan konsepsinya tentang hubungan antara keyakinan agama dan penjelasan-diri teologisnya, di satu sisi, dan 'pemikiran postmetafisika', di sisi lain, sebagai kasus serupa dari lingkaran dialektis lebih lanjut dalam sebuah proyek filosofis yang pada dasarnya tetap pada jalurnya.

Ada dua alasan orientasi presentasi Habermas ini: Pemikiran   post-metafisik  atau lebih hati-hati: menurut Habermas harus logis  karena ini adalah masalah 'waktu'. Di sisi lain, dalam pemikiran pasca-metafisik, posisi filsafat dewasa ini semakin genting karena seolah-olah kehilangan peran sentralnya sebagai media untuk memperjelas "pemahaman kita tentang diri kita dan dunia" jika tidak lagi metafisik.

Oleh karena itu diperlukan silsilah. Ini berfungsi sebagai media refleksi atas pertanyaan tentang kemungkinan menguasai tugas ini, yang sebelumnya dilakukan oleh filsafat, sebagai pemikiran pasca-metafisik. Di sinilah letak plus dari klaim sistematis: Presentasi reflektif tentang perkembangan pemikiran hingga dan dari perspektif titik akhir pasca-metafisik sementaranya akan membantu untuk memahami

Adalah Karl Heinz Haag,  n rekan Habermas di Frankfurt, mengatakan ketika teori tindakan komunikatif Habermas diterbitkan   siapa pun dapat menulis lebih dari 1000 halaman. Haag yang sama menerbitkan volume pada tahun 1983 yang mengikuti proyek yang sangat mirip dengan volume baru Habermas. Kemajuan dalam filsafatupaya untuk melacak perkembangan historis dari pertanyaan mendasar metafisika tentang makhluk sebagai makhluk dari zaman kuno melalui Abad Pertengahan Tinggi, Immanuel Kant dan Friedrich Hegel hingga penolakan mereka dalam positivisme dan bentuknya pada saat ilmu-ilmu alam mendominasi.  

Perbedaan panjang tidak relevan di sini, bahkan jika harus ditekankan   Habermas sekali lagi membuktikan pengetahuannya yang luas. Dalam perbandingan ini, perbedaan antara metodologi dan lokasi sendiri adalah relevan. Haag prihatin dengan perkembangan masalah sistematis, yang ia telusuri dalam berbagai bentuknya. Untuk memahami masa kini, masa lalu dicerahkan. Haag berbagi niat ini dengan Habermas.

Satu-satunya perbedaan adalah   keduanya berbeda secara signifikan sehubungan dengan penentuan isi masa kini: Haag melihat metafisika negatif pada waktu itu, perkembangan historis-sistematisnya mengarah pada konsep ini. Habermas, bagaimanapun, adalah waktu kita pasca-metafisik, karenanya ini adalah silsilah pemikiran pasca-metafisik. Ini bukan perbedaan kecil, tetapi perbedaan yang pada dasarnya menentukan keseluruhan masing-masing dari dua eksposisi.

Perbedaan isi antara keduanya terlihat jelas dalam penafsiran mereka tentang Kant. Sementara bagi Haag kemungkinan apa yang dia coba pahami sebagai metafisika negatif ditunjukkan dalam Kant, bersama dengan David Hume untuk Habermas dia menyebabkan kebutuhan untuk berpikir secara post-metafisik. Haag mewakili karakter pendiri Haag melihat metafisika negatif pada saat itu, perkembangan historis-sistematisnya secara konsekuen mengarah pada konsepnya.

Habermas, bagaimanapun, adalah waktu kita pasca-metafisik, karenanya ini adalah silsilah pemikiran pasca-metafisik. Ini bukan perbedaan kecil, tetapi perbedaan yang pada dasarnya menentukan keseluruhan masing-masing dari dua eksposisi. Perbedaan isi antara keduanya terlihat jelas dalam penafsiran mereka tentang Kant. Sementara bagi Haag kemungkinan apa yang dia coba pahami sebagai metafisika negatif ditunjukkan dalam Kant, bersama dengan David Hume untuk Habermas dia menyebabkan kebutuhan untuk berpikir secara post-metafisik.

Haag mewakili karakter pendiri Haag melihat metafisika negatif pada saat itu, perkembangan historis-sistematisnya secara konsekuen mengarah pada konsepnya. Habermas, di sisi lain, adalah post-metafisik di zaman kita, jadi ini adalah silsilah pemikiran post-metafisik. Ini bukan perbedaan kecil, tetapi perbedaan yang pada dasarnya menentukan keseluruhan dari dua pernyataan. Perbedaan isi antara keduanya terlihat jelas dalam penafsiran mereka tentang Kant.

Sementara untuk Haag di Kant kemungkinan apa yang dia coba pahami sebagai metafisika negatif diindikasikan, bersama dengan David Hume dia menyebabkan Habermas perlu berpikir pasca-metafisik. Haag mewakili karakter pendiri Habermas, bagaimanapun, adalah waktu kita pasca-metafisik, karenanya ini adalah silsilah pemikiran pasca-metafisik. Ini bukan perbedaan kecil, tetapi perbedaan yang pada dasarnya menentukan keseluruhan masing-masing dari dua eksposisi. Perbedaan isi antara keduanya terlihat jelas dalam penafsiran mereka tentang Kant. Sementara untuk Haag kemungkinan apa yang dia coba pahami sebagai metafisika negatif ditunjukkan dalam Kant, bersama dengan David Hume untuk Habermas dia menyebabkan kebutuhan untuk berpikir secara post-metafisik. Haag mewakili karakter pendiri Habermas, bagaimanapun, adalah waktu kita pasca-metafisik, karenanya ini adalah silsilah pemikiran pasca-metafisik.

Hal ini bukan perbedaan kecil, tetapi perbedaan yang pada dasarnya menentukan keseluruhan masing-masing dari dua eksposisi. Perbedaan isi antara keduanya terlihat jelas dalam penafsiran mereka tentang Kant. Sementara bagi Haag kemungkinan apa yang dia coba pahami sebagai metafisika negatif ditunjukkan dalam Kant, bersama dengan David Hume untuk Habermas dia menyebabkan kebutuhan untuk berpikir secara post-metafisik.

Haag mewakili karakter pendiri Perbedaan isi antara keduanya terlihat jelas dalam penafsiran mereka tentang Kant. Sementara untuk Haag di Kant kemungkinan apa yang dia coba pahami sebagai metafisika negatif diindikasikan, bersama dengan David Hume dia menyebabkan Habermas perlu berpikir post-metafisik. Haag mewakili karakter pendiri Perbedaan isi antara keduanya terlihat jelas dalam penafsiran mereka tentang Kant. Sementara bagi Haag kemungkinan apa yang dia coba pahami sebagai metafisika negatif ditunjukkan dalam Kant, bersama dengan David Hume untuk Habermas dia menyebabkan kebutuhan untuk berpikir secara post-metafisik.

Haag mewakili karakter pendiriKritik Alasan Murni untuk metafisika baru, Habermas, bagaimanapun, membatasi. Presentasi Haag harus dipahami sebagai suatu pengembangan masalah yang deskriptif secara historis tetapi sebagian besar sistematis. Akibatnya, tesisnya tentang metafisika negatif    dapat diperiksa secara sistematis. Di sinilah perbedaan metodologi berperan. Habermas tidak berjalan secara sistematis.

Sebaliknya, ia mencoba memahami masalah sistematis historis sebagai masalah konstelasi historis dan sosial yang spesifik. Bukan niatnya untuk memahami perkembangan yang murni sistematis, seperti kebanyakan kasus Haag, tetapi untuk memahami masalah sistematis dalam kaitannya dengan konstelasi sosialnya masing-masing. Akibatnya, fokus Habermas semakin tidak pada argumentasi sistematis, tetapi lebih pada menafsirkannya sebagai artikulasi cakrawala masalah sosial. "Proses pembelajaran" yang dilacak Habermas bukan hanya proses filsafat, tetapi proses masyarakat itu sendiri, sebagaimana adanya dan diproses dalam filsafat dan agama.

Habermas membenarkan penyajian silsilah pada "pedoman kepercayaan dan pengetahuan" melalui "simbiosis dekat filsafat Yunani dengan agama-agama monoteistik". Karena keduanya memiliki dasar sejarah yang sama, maka perkembangan menuju pemikiran post-metafisik dapat diartikan sebagai proses transformasi keyakinan menjadi pengetahuan. The "silsilah pemikiran pasca-metafisik" tidak hanya membawanya ke Platon, tetapi    bagi Kekristenan awal, tidak hanya bagi Niccolo Machiavelli, tetapi    bagi Martin Luther.

Maka hal ini melayani Habermas sebagai "cara tidak langsung" untuk mengerjakan proses pembelajaran, yang tidak diselesaikan dalam transformasi ini dengan Kant dan Hume. Habermas, pada gilirannya, melihat mereka "di persimpangan pemikiran pasca-metafisik". "Pemisahan iman dan pengetahuan" yang sedang dicapai dengan Protestantisme dan filsafat subjek di zaman modern membawa, antara lain, masalah legitimasi hukum dan moralitas, tetapi pada akhirnya    masalah pengetahuan secara umum.

Dari perspektif ini, reaksi seorang Rene Descartes terhadap keraguannya sendiri, yang membenarkan dominasi epistemologi dalam filsafat modern, untuk membenarkan kemungkinan pengetahuan melalui bukti Tuhan, berasal dari konstelasi kepercayaan dan pengetahuan masyarakat yang berbeda.

Akibatnya, Descartes memainkan lebih banyak peran pendukung, sementara proyek Kant tentang pembenaran filosofis transendental, yang mengambil subjek sepenuhnya sebagai titik awal, posisi penting dalamSilsilah menempati. -- Habermas prihatin dengan tidak kurang dari warisan metafisik dari pemikiran pasca-metafisik dan pertanyaan tentang bagaimana hal itu dapat dimulai. Perspektif ini mengandaikan posisi pemikiran post-metafisik. Dengan demikian, A History of Philosophy berfungsi sebagai landasan historis bagi tesis fundamental sistematis Habermas dan sebagai diskusi tidak langsung tentang signifikansinya bagi posisi dan tugas filsafat sebagai pemikiran pasca-metafisik.

Silsilah demikian lebih dari sejarah dalam mencari perspektif sistematis. Pada saat yang sama, klaim mereka lebih rendah karena mereka tidak mengembangkanfilsafat menjelaskan. Jadi ia tidak memperoleh kekuatan keyakinannya melalui kelengkapan dan    bukan dari argumentasinya yang murni sistematis.

Sebaliknya, ia hanya dapat memperoleh keyakinannya melalui koherensi. Berdiri di atas premis pemikiran pasca-metafisik, ia mendorong kebutuhan untuk memahami eksposisi sebagai pengandaian dan pelengkap seluruh karya Habermas. Terlepas dari premis sistematis ini, itu harus tetap tidak dapat dipahami dan tanpa tujuan dalam dirinya sendiri. Mereka yang berurusan dengannya, dan pada gilirannya, tidak akan bisa mengabaikan silsilahnya.

Citasi:

1. Jurgen Habermas, Postmetaphysical Thinking, trans. William Mark Hohengarten, Cambridge 1992.