Apa itu Ketidaksadaran?

Apa Itu Ketidaksadaran? 

 Semakin sedikit kita memikirkan palu, semakin mudah untuk memukul. Analisis alat Martin Heidegger yang terkenal dari tahun 1919, kita dapat membedakan kapan alat dan benda digunakan, atau kapan mereka hadir dalam kesadaran. Ketika palu digunakan, palu sudah siap di tangan tetapi tidak ada dalam kesadaran: "palu siap digunakan sebagai peralatan.  

Penjelasan  Martin Heidegger tentang sifat alat dan perlengkapan, sebagaimana ditetapkan di bagian pertama dan divisi pertama dari karya utamanya Being and Time. Masalah utama yang saya miliki dengan pembacaan Harman tentang akun ini adalah pandangan persepsi yang terlalu biner yang menurut saya melewatkan bagian penting dari proses penggunaan alat. Contoh Heidegger yang sekarang terkenal menggambarkan bagaimana peralatan seperti palu dapat didekati dengan dua cara berbeda: Kita dapat mengambilnya dan menggunakannya, atau kita dapat merenungkannya dari kejauhan.

Ketika  mengambil palu dan menggunakannya, itu menjadi apa yang disebut Heidegger 'siap pakai', palu siap digunakan, dengan asumsi kita tahu cara menggunakannya. Dalam kasus kedua, apa yang disebut Heidegger 'hadir di tangan', kita hanya menatap palu sebagai objek, mencoba memahaminya dengan semacam analisis intelektual.

Dalam hal ini Heidegger mengklaim   kita tidak pernah mengungkap keberadaan palu yang sebenarnya sebagai alat, kita hanya dihadapkan dengan segumpal benda fisik lembam yang tampak aneh.

Hal yang menarik tentang penggunaan palu, dalam hubungan siap pakai, adalah ketika kita dengan terampil menggunakannya sebagai alat, palu itu mulai menghilang dari pandangan. Ini menarik diri dari persepsi sadar kita saat kita berkonsentrasi pada tugas 'di tangan' - dengan kata lain perhatian kita bergerak dari palu menuju paku yang didorong ke dalam kayu.

Ketika semuanya bekerja dengan baik, kita tidak perlu memikirkan palu, sebaliknya kita bisa menikmati pengalaman menyelesaikan pekerjaan dengan baik. Sekarang tidak apa-apa sampai sesuatu mengganggu kemajuan kita, sampai ada yang tidak beres dengan proses memalu dan paku berhenti menghilang ke dalam kayu. Jika demikian halnya, tampaknya sulit untuk memahami bagaimana kita dapat berpindah dari satu kondisi ke kondisi lainnya   misalnya kita tidak akan pernah dapat menemukan cara menggunakan alat yang tidak dikenal, karena tampaknya tidak ada ruang dalam gagasan ini untuk proses tersebut;

Kita  hanya menatap palu sebagai objek, mencoba memahaminya dengan semacam analisis intelektual; Apa yang ada pada kita mungkin rusak atau  tidak mengerti bagaimana menggunakannya. Sebuah komplikasi telah muncul. Hal-hal menolak dan  perlu berpikir. Hambatan alat atau bahan menyebabkannya. 

Kesadaran dan kehadiran dengan demikian tidak datang dari dalam. Sebaliknya, itu bermuara pada sesuatu yang mengganggu. Ketika   memperhatikan apa yang tidak siap pakai, apa yang siap pakai memasuki mode menonjol.  Palu menjadi hadir di tangan dalam komplikasi bagi kita.  

Ini tidak berarti  jika terjadi komplikasi kita menjadi sepenuhnya sadar akan alat atau bahannya. Hanya apa yang kita fokuskan, masalah yang perlu kita pecahkan, yang hadir dalam kesadaran. Komplikasi memberi kesadaran kesempatan untuk memilih hal-hal di luar konteksnya, di luar dunianya.

Apa yang bekerja tidak ada dalam kesadaran, kemudian ditinggalkan di dunianya. Palu dan alat yang digunakan bekerja melalui konteks dan koneksinya. Konteks dan koneksi inilah yang merupakan dunia palu. Analisis Heidegger tentang palu  dapat digunakan oleh tubuh kita.