Apa itu Ketidaksadaran?

Apa Itu Ketidaksadaran? 

 Semakin sedikit kita memikirkan palu, semakin mudah untuk memukul. Analisis alat Martin Heidegger yang terkenal dari tahun 1919, kita dapat membedakan kapan alat dan benda digunakan, atau kapan mereka hadir dalam kesadaran. Ketika palu digunakan, palu sudah siap di tangan tetapi tidak ada dalam kesadaran: "palu siap digunakan sebagai peralatan.  

Penjelasan  Martin Heidegger tentang sifat alat dan perlengkapan, sebagaimana ditetapkan di bagian pertama dan divisi pertama dari karya utamanya Being and Time. Masalah utama yang saya miliki dengan pembacaan Harman tentang akun ini adalah pandangan persepsi yang terlalu biner yang menurut saya melewatkan bagian penting dari proses penggunaan alat. Contoh Heidegger yang sekarang terkenal menggambarkan bagaimana peralatan seperti palu dapat didekati dengan dua cara berbeda: Kita dapat mengambilnya dan menggunakannya, atau kita dapat merenungkannya dari kejauhan.

Ketika  mengambil palu dan menggunakannya, itu menjadi apa yang disebut Heidegger 'siap pakai', palu siap digunakan, dengan asumsi kita tahu cara menggunakannya. Dalam kasus kedua, apa yang disebut Heidegger 'hadir di tangan', kita hanya menatap palu sebagai objek, mencoba memahaminya dengan semacam analisis intelektual.

Dalam hal ini Heidegger mengklaim   kita tidak pernah mengungkap keberadaan palu yang sebenarnya sebagai alat, kita hanya dihadapkan dengan segumpal benda fisik lembam yang tampak aneh.

Hal yang menarik tentang penggunaan palu, dalam hubungan siap pakai, adalah ketika kita dengan terampil menggunakannya sebagai alat, palu itu mulai menghilang dari pandangan. Ini menarik diri dari persepsi sadar kita saat kita berkonsentrasi pada tugas 'di tangan' - dengan kata lain perhatian kita bergerak dari palu menuju paku yang didorong ke dalam kayu.

Ketika semuanya bekerja dengan baik, kita tidak perlu memikirkan palu, sebaliknya kita bisa menikmati pengalaman menyelesaikan pekerjaan dengan baik. Sekarang tidak apa-apa sampai sesuatu mengganggu kemajuan kita, sampai ada yang tidak beres dengan proses memalu dan paku berhenti menghilang ke dalam kayu. Jika demikian halnya, tampaknya sulit untuk memahami bagaimana kita dapat berpindah dari satu kondisi ke kondisi lainnya   misalnya kita tidak akan pernah dapat menemukan cara menggunakan alat yang tidak dikenal, karena tampaknya tidak ada ruang dalam gagasan ini untuk proses tersebut;

Kita  hanya menatap palu sebagai objek, mencoba memahaminya dengan semacam analisis intelektual; Apa yang ada pada kita mungkin rusak atau  tidak mengerti bagaimana menggunakannya. Sebuah komplikasi telah muncul. Hal-hal menolak dan  perlu berpikir. Hambatan alat atau bahan menyebabkannya. 

Kesadaran dan kehadiran dengan demikian tidak datang dari dalam. Sebaliknya, itu bermuara pada sesuatu yang mengganggu. Ketika   memperhatikan apa yang tidak siap pakai, apa yang siap pakai memasuki mode menonjol.  Palu menjadi hadir di tangan dalam komplikasi bagi kita.  

Ini tidak berarti  jika terjadi komplikasi kita menjadi sepenuhnya sadar akan alat atau bahannya. Hanya apa yang kita fokuskan, masalah yang perlu kita pecahkan, yang hadir dalam kesadaran. Komplikasi memberi kesadaran kesempatan untuk memilih hal-hal di luar konteksnya, di luar dunianya.

Apa yang bekerja tidak ada dalam kesadaran, kemudian ditinggalkan di dunianya. Palu dan alat yang digunakan bekerja melalui konteks dan koneksinya. Konteks dan koneksi inilah yang merupakan dunia palu. Analisis Heidegger tentang palu  dapat digunakan oleh tubuh kita.  

Heidegger menunjukkan minat yang teguh pada kehidupan manusia. Dia percaya bahwa kehidupan manusia memiliki makna filosofis sementara itu benar-benar dijalani; bahasa memiliki makna filosofis ketika sedang diucapkan. Keprihatinan  eksistensial Heidegger tentang kehidupan manusia dan keprihatinan ontologisnya tentang makna Menjadi mengkristal dalam gagasan Dasein sebagai Wujud dari kehidupan manusia yang sebenarnya.

Konteks  makna yang tertanam dalam kehidupan; intensitas rata-rata, kehidupan sehari-hari; kedekatan temporal kehidupan dalam agama awal; pengejaran hermeneutik atas keterasingan diri dari kehidupan; spasial faktual; temporalisasi sejarah dalam kehidupan; kekayaan dunia; dan faktisitas berbicara dalam Platon dan Aristotle.   Bagaimana  Heidegger menyajikan cara memahami kehidupan manusia yang penuh dengan penipuan tetapi juga sarat dengan makna dan terbuka untuk wahyu dan wawasan.

Hal-hal yang terlibat satu sama lain. Mereka diberi tugas terkait satu sama lain. Mereka ditugaskan satu sama lain. Keterlibatan satu sama lain inilah yang membentuk dunia filsafat Heidegger. Di dunia tidak ada tubuh atau benda individu. Mereka tidak ada sebagai atom. Dengan istilah Gilles Deleuze  kita dapat mengatakan  tindakan, benda, dan benda malah membentuk komposisi dan molekul. Dengan Heidegger kita dpat mengatakan konteks, melibatkan, diekspos, dibuang, mengganggu.  

Heidegger berpendapat  sangat disayangkan ketika sebuah filsafat bersalah karena mereduksi realitas menjadi beberapa bentuk kehadiran. Di sini, Heidegger harus dibaca mengatakan  dengan demikian  akan disayangkan jika realitas direduksi menjadi kesadaran. Hidup di dunia dan hidup bersama terutama tentang ketidaksadaran.

Bekerja bersama, mengubah masyarakat secara politik, melawan bersama, atau hanya bergaul satu sama lain, semuanya membutuhkan lebih banyak ketidakhadiran daripada kehadiran. Politik, perlawanan dan komunitas membuat kita tidak sadar ketika mulai bekerja.

Saat hubungan tidak berjalan dengan baik, saat semuanya berjalan dengan baik, saat komitmen kita menemui penolakan, saat itulah kesadaran menjadi sadar akan berbagai hal.

Politik bukan tentang menjadi sadar politik. Perlawanan bukan tentang menyampaikan informasi tentang semua kesengsaraan di dunia. Tentu saja, terkadang kita membuat kesalahan, perlu memperbaiki masalah. Kemudian   menjadi sadar untuk sementara dan kemudian dapat meninggalkan masalah di belakang, untuk dapat tidak sadarkan diri lagi.

Namun, gerakan populer, pendidikan populer, kelompok protes dan kelompok perlawanan terkadang terjebak dalam takhayul/mitos tentang informasi dan kesadaran. Mereka cenderung membanjiri orang lain dengan informasi tentang segala macam masalah di dunia, masalah yang saat ini tidak dapat kita pecahkan. Dengan demikian mereka kehilangan upaya filosofis Heidegger yang mungkin paling menentukan.

Kebijakan kerja bukan tentang membuat kita sadar tetapi tidak sadar. Kesadaran diperlukan, tetapi itu bersifat sementara. Saat kita terhalang, ketika kita memiliki masalah untuk memecahkan masalah politik, barulah kesadaran perlu menjadi sadar. Dan kesadaran itu tidak datang dari aktor politik tetapi dari masalah itu sendiri, dari perlawanan.

Analisis tentang 'Alat" oleh  Heidegger terutama telah digunakan memutuskan dengan kehadiran dalam filsafat dan sains. Tapi maksud saya, kita  membutuhkannya untuk memutuskan takhayul informasi dalam aktivisme dan perlawanan politik. Analisis alat  diperlukan untuk menangani peningkatan kesadaran dalam pendidikan publik.

Alat penting untuk kerja politik dan perlawanan adalah arsip. Arsip memungkinkan untuk melupakan. Arsip bukan terutama tentang memiliki informasi tetapi tentang menyingkirkannya. Arsip dapat melindungi ingatan dan kesadaran kita dari kehadiran, dan dari informasi.

Selama pekerjaan perubahan politik, kita menghadapi masalah dan terkadang   perlu memilih kesalahan dan pengalaman sebelumnya untuk memecahkan masalah ini. Kesadaran perlu menjadi sadar. Tetapi ketika solusi  mulai bekerja, dan harus kehilangan kesadaran lagi. Politik berusaha untuk meningkatkan kesadaran.

Digitaliasai pada analisis Heidegger tentang jarak dan kedekatan menjadi sangat relevan untuk analisis pentingnya Internet dan telepon seluler bagi perlawanan dan aktivisme. Dengan  memakai kacamata Heidegger untuk memahami bagaimana digitalisasi bekerja untuk aktivisme politik.

Dengan cara yang sama seperti kacamata, komputer, jaringan, monitor, speaker, google, dan program komputer bekerja. Ketika Google Meet atau Zoom melalui internet, dengan teman saya di Aceh atau Manado,  mengerjakan tugas riset. Saya sendiri duduk di kantor pertapaan rumah di Kalurang km 22. Ada perbedaan waktu dua jam di antara kami. Tapi teman lebih dekat dari layar komputer yang menampilkan gambar mereka. Suaranya lebih dekat dari speaker tempat suara itu berasal.

Heidegger, dengan demikian dimungkinkan untuk memberikan arti yang berbeda pada karya politik lokal daripada yang biasa kita lakukan. Ketika resistensi menyebar ke seluruh dunia, atau mengglobal, bukan berarti lokal berkurang atau melemah. Sebaliknya, spread adalah lokalisasi, spread menciptakan lebih banyak lokalitas. Oleh karena itu, tidak dapat mengatur lokal dan global sebagai hal yang berlawanan dalam skala.

Baik dunia maupun lokal tidak saling bertentangan. Ini adalah lokasi yang menciptakan dunia. Dunia bukanlah wadah yang berisi hal-hal. Dunia adalah hubungan antara hal- hal.

Heidegger meruntuhkan pertentangan yang diciptakan oleh teori politik yang didasarkan pada kesadaran dan kehadiran. Dia  meruntuhkan gagasan linier tentang sebab dan akibat yang menempatkan kesadaran di atas tindakan.

Ini bukan tentang menghilangkan kehadiran dan kesadaran. Kehadiran dan ketidakhadiran, kesadaran dan ketidaksadaran, adalah elemen penting dari perlawanan dan aktivisme. Tetapi pemikiran linier politik yang menempatkan informasi dan kesadaran di atas tindakan harus diganti dengan gagasan yang lebih masuk akal tentang bagaimana perlawanan politik dan perubahan politik terjadi.

Pandangan dunia kita dibentuk oleh apa yang kita lakukan, reaksikan, tetapi  secara aktif oleh berbagai jenis langkah sadar, mis. Saya memilih untuk membaca Novel, dan mengakui  itu lebih dari sekadar perumpamaan/metafora. Sulit untuk secara aktif membentuk pandangan dunia seseorang. dan sebenarnya kata citra di sini sangat disayangkan, mungkin kita malah harus menggunakan "cara menghadapi dunia" karena di sini baik "batin" (kesadaran / jiwa) dengan "luar" (tubuh / tindakan) masuk ke dalam proses.

Salah satunya adalah dengan menempatkan tubuh, jiwa dan roh dalam wadah pandangan dunia. Kemudian kita mendapatkan bagian dalam dan bagian luar, di dalam orang itu dan di luar orang itu. Paulus dapat dilihat sebagai orang yang menentang neoplatonisme tetapi seringkali dengan konsep-konsep platonis. Dengan demikian, kadang-kadang ia tampaknya terjebak dalam pandangan neoplatonik tentang manusia.

Lebih mudah dalam tradisi Yahudi untuk menghindari menempatkan tubuh, jiwa dan roh dalam individu, dan dengan demikian menciptakan keseluruhan (individu = tak terpisahkan). Aristotle dan mungkin Heraclitus, ada kemungkinan melihat jiwa dan raga sebagai rimpang (akar jamur yang menyebar ke segala arah tanpa membentuk keseluruhan) atau sebagai molekul tempat setiap orang terhubung. beberapa roh (kesadaran, wacana, pikiran, logika), beberapa jiwa (kepribadian, bentuk), beberapa tubuh (tubuh yang menari bersama, tubuh yang sakit, tubuh yang indah, molekul tubuh dan pakaian).

Citasi: Martin Heidegger, Being and Time, trans. J. Macquarrie, Robinson E., Harper & Row, 1962.