Heidegger menunjukkan minat yang teguh pada kehidupan manusia. Dia percaya bahwa kehidupan manusia memiliki makna filosofis sementara itu benar-benar dijalani; bahasa memiliki makna filosofis ketika sedang diucapkan. Keprihatinan  eksistensial Heidegger tentang kehidupan manusia dan keprihatinan ontologisnya tentang makna Menjadi mengkristal dalam gagasan Dasein sebagai Wujud dari kehidupan manusia yang sebenarnya.
Konteks  makna yang tertanam dalam kehidupan; intensitas rata-rata, kehidupan sehari-hari; kedekatan temporal kehidupan dalam agama awal; pengejaran hermeneutik atas keterasingan diri dari kehidupan; spasial faktual; temporalisasi sejarah dalam kehidupan; kekayaan dunia; dan faktisitas berbicara dalam Platon dan Aristotle.  Bagaimana  Heidegger menyajikan cara memahami kehidupan manusia yang penuh dengan penipuan tetapi juga sarat dengan makna dan terbuka untuk wahyu dan wawasan.
Hal-hal yang terlibat satu sama lain. Mereka diberi tugas terkait satu sama lain. Mereka ditugaskan satu sama lain. Keterlibatan satu sama lain inilah yang membentuk dunia filsafat Heidegger. Di dunia tidak ada tubuh atau benda individu. Mereka tidak ada sebagai atom. Dengan istilah Gilles Deleuze  kita dapat mengatakan  tindakan, benda, dan benda malah membentuk komposisi dan molekul. Dengan Heidegger kita dpat mengatakan konteks, melibatkan, diekspos, dibuang, mengganggu. Â
Heidegger berpendapat  sangat disayangkan ketika sebuah filsafat bersalah karena mereduksi realitas menjadi beberapa bentuk kehadiran. Di sini, Heidegger harus dibaca mengatakan  dengan demikian  akan disayangkan jika realitas direduksi menjadi kesadaran. Hidup di dunia dan hidup bersama terutama tentang ketidaksadaran.
Bekerja bersama, mengubah masyarakat secara politik, melawan bersama, atau hanya bergaul satu sama lain, semuanya membutuhkan lebih banyak ketidakhadiran daripada kehadiran. Politik, perlawanan dan komunitas membuat kita tidak sadar ketika mulai bekerja.
Saat hubungan tidak berjalan dengan baik, saat semuanya berjalan dengan baik, saat komitmen kita menemui penolakan, saat itulah kesadaran menjadi sadar akan berbagai hal.
Politik bukan tentang menjadi sadar politik. Perlawanan bukan tentang menyampaikan informasi tentang semua kesengsaraan di dunia. Tentu saja, terkadang kita membuat kesalahan, perlu memperbaiki masalah. Kemudian  menjadi sadar untuk sementara dan kemudian dapat meninggalkan masalah di belakang, untuk dapat tidak sadarkan diri lagi.
Namun, gerakan populer, pendidikan populer, kelompok protes dan kelompok perlawanan terkadang terjebak dalam takhayul/mitos tentang informasi dan kesadaran. Mereka cenderung membanjiri orang lain dengan informasi tentang segala macam masalah di dunia, masalah yang saat ini tidak dapat kita pecahkan. Dengan demikian mereka kehilangan upaya filosofis Heidegger yang mungkin paling menentukan.
Kebijakan kerja bukan tentang membuat kita sadar tetapi tidak sadar. Kesadaran diperlukan, tetapi itu bersifat sementara. Saat kita terhalang, ketika kita memiliki masalah untuk memecahkan masalah politik, barulah kesadaran perlu menjadi sadar. Dan kesadaran itu tidak datang dari aktor politik tetapi dari masalah itu sendiri, dari perlawanan.
Analisis tentang 'Alat" oleh  Heidegger terutama telah digunakan memutuskan dengan kehadiran dalam filsafat dan sains. Tapi maksud saya, kita  membutuhkannya untuk memutuskan takhayul informasi dalam aktivisme dan perlawanan politik. Analisis alat  diperlukan untuk menangani peningkatan kesadaran dalam pendidikan publik.
Alat penting untuk kerja politik dan perlawanan adalah arsip. Arsip memungkinkan untuk melupakan. Arsip bukan terutama tentang memiliki informasi tetapi tentang menyingkirkannya. Arsip dapat melindungi ingatan dan kesadaran kita dari kehadiran, dan dari informasi.
