Proklamasi Kematian Tuhan oleh Nietzsche

 Apakah masih ada satu di atas dan satu di bawah? Bukankah seolah-olah kita sedang mengembara dalam kehampaan yang tak terbatas?" Namun, orang gila Nietzsche akhirnya harus menyatakan   dia keluar terlalu awal dengan pesannya: ''Saya datang terlalu awal,' dia berkata,' waktu saya belum tiba. Peristiwa luar biasa ini masih dalam perjalanan,

Apa yang ditolak oleh orang-orang di alun-alun? Mereka tidak ingin menyadari, Nietzsche menyarankan,   konsep-konsep seperti kebenaran, akal, metafisika, dan nilai-nilai harus secara radikal dipertimbangkan kembali setelah kematian Tuhan.

Kisah ini  tidak pernah mengungkapkan konsekuensi yang menghancurkan dari kematian Tuhan. Apa yang ditolak oleh orang-orang di alun-alun? Mereka tidak ingin menyadari, Nietzsche menyarankan,   konsep-konsep seperti kebenaran, akal, metafisika, dan nilai-nilai harus secara radikal dipertimbangkan kembali setelah kematian Tuhan.

dokpri

Hal ini adalah konsep-konsep yang, meskipun sekilas tidak jelas, pada kenyataannya mengandaikan keberadaan Tuhan. Di bagian lain teks The Gay Science (German: Die frohliche Wissenschaft) Nietzsche berbicara tentang "bayangan Tuhan" yang terus muncul di gua setelah kematiannya. Konsepsi, misalnya, kebenaran absolut, alasan universal, atau nilai absolut, adalah bayangan Tuhan yang masih hidup bersama kita, tetapi suatu saat akan hilang. Hanya dengan demikian kita akan sepenuhnya menyadari konsekuensi dari kematian Tuhan. Itulah pesan token dan Nietzsche.

Proklamasi Kematian Tuhan oleh Nietzsche pada tahun 1882 adalah titik awal bagi gagasan sejarawan  buku Peter Watson; The Godless Age. Isi buku itu lebih tepatnya dinyatakan dalam teks bahasa Inggrisnya: "How We Have Sought to Live Since the Death of God". Dalam volume hampir 700 halaman, Watson berangkat untuk memeriksa bagaimana penulis, seniman, peneliti dan filsuf di Barat telah menjawab pertanyaan tentang bagaimana manusia harus dapat menjalani hidupnya tanpa mengandalkan makhluk gaib. 

Fokus presentasi Watson, katanya, bukanlah pada para pemikir dan seniman yang telah putus asa akan prospek kehidupan tanpa Tuhan, tetapi oleh mereka yang dengan kecerdikan dan antusiasme telah menjawab pertanyaan tentang bagaimana menciptakan makna dalam kehidupan. dunia setelah kematian Tuhan. 

 Tujuan tersirat dari buku ini  untuk menunjukkan   kehidupan dalam semangat ateisme setidaknya bisa sama bermakna dan penuh harapannya dengan kehidupan beragama. Watson, dengan beberapa alasan, sangat kesal dengan apa yang dia anggap sebagai moral dari pihak orang-orang beragama dalam masalah ini. Paling tidak, filsuf Katolik Charles Taylor mendapat dukungan untuk pandangannya   orang-orang yang tidak percaya menjalani kehidupan yang miskin.

Buku ini terdiri dari 26 bab yang relatif pendek, yang dibagi menjadi tiga bagian yang berbeda. Presentasi sebagian besar kronologis dan mencakup periode dari akhir abad ke-19 sampai hari ini. Bagian pertama, "Periode pra-perang: ketika seni itu penting", berkaitan dengan, antara lain, kultus Nietzsche, August Strindberg, Henrik Ibsen, Anton Chekhov, teosofi, pragmatisme Amerika, Sigmund Freud, kelompok Bloomsbury dan GE Moore.

Bagian kedua, "One Abyss After Another", membahas Bolshevisme, Sosialisme Nasional, fenomenologi Edmund Husserl, eksistensialisme Martin Heidegger, penulis seperti Rainer Maria Rilke, Robert Musil dan Virginia Woolf, dan filsuf seperti Bertrand Russell dan Ludwig Wittgenstein.

Bagian terakhir, "Manusia pada dan setelah jam nol", dimulai pada saat akhir Perang Dunia II dan meluas hingga saat ini. Ini berkaitan dengan fenomena seperti eksistensialisme, gerakan hippie, budaya swadaya modern, berbagai bentuk psikoterapi, obat-obatan psikedelik, tiga ateis kontemporer Sam Harris, Richard Dawkins dan Christopher Hitchens, tetapi  filsuf Richard Rorty dan Ronald Dworkin.