Descartes, menggunakan metode pemurnian, berhasil membangun hamparan yang merupakan inti dari dunia fisik. Ini adalah realitas objektif yang kita pegang ketika kita berpikir jernih dan jelas. Hamparan ini dapat dibagi tanpa batas, itu adalah aktualitas murni di setiap bagiannya.
Esensinya, tegas Merleau-Ponty, bagaimanapun  secara objektif dibedakan dari esensi Tuhan, yang merupakan objek yang benar-benar objek.
Apa yang tampaknya menjadi tujuan Merleau-Ponty dalam konsepsi Cartesian bukanlah isi objektif dari esensi "dunia" sebagai rasa dari esensi ini: keberadaan esensi "dunia" adalah, dalam arti yang sama. cara sebagai keberadaan esensi ilahi, secara formal dianggap dalam mode ide-batas atau, dalam istilah Merleau-Pontian, dari suatu objek.
Pembedaan ini  antara realitas objektif dan realitas formal  harus dihapuskan pada tataran objek yang benar-benar tak terbatas, esensi Tuhan yang menyelimuti keberadaannya. Bukti apriori adalah titik ekstrem pemikiran esensialis, ia menyentuh objek sepenuhnya, tak terbatas dari semua jenis, yang di dalam dirinya mengandung jalinan semua jenis esensi.
Dunia hampir tidak dapat dibedakan dari apa adanya karena dunia pasti berasal dari sebuah ide dan karena itu pada dasarnya adalah sebuah ide. Dalam Descartes, "realitas objektif" dari ide menyusun tatanan yang nyata, yaitu dunia kausal, sampai pada titik mengklaim, pada prinsipnya, penyebab keberadaannya dalam ide. Dengan demikian, gagasan tentang ketidakterbatasan akan menemukan penyebabnya di dalam Tuhan, yang merupakan penyebab dari dirinya sendiri, Â dalam versi modern dari argumen ontologis.
Tidak ada tempat, kata Descartes, kita menemukan sesuatu yang ujungnya adalah lenyapnya. Ada gagasan  esensi memposisikan dirinya sendiri. Sama seperti ada kelembaman dalam fisika (gerakan bujursangkar seragam yang mereduksi dirinya sendiri), demikian pula ada semacam kelembaman ontik pada dasarnya. Tidak ada prinsip yang, dari dalam, menuntun apa yang ada menjadi non-ada. Apa adanya memang benar adanya.
Penampilan makhluk yang disebut Dunia yang tidak bisa menjadi makhluk sejati. Jadi gagasan tentang Alam dihasilkan dari prioritas yang diberikan kepada yang tak terbatas di atas yang terbatas. Oleh karena itu akan masuk ke dalam krisis segera setelah prioritas ini dipertanyakan.
Oleh karena itu, kami memahami mengapa Leibniz  termasuk dalam lingkup kritik Merleau-Pontian. Memang, bahkan jika itu menganugerahkan pada substansi gerakan yang hilang, dan pada kemungkinan tempatnya dalam konstitusi dunia, ini tidak cukup untuk menghindari kritik, sejauh kemungkinan Leibniz tidak bertentangan dengan semua gagasan menjadi sebagai aktualitas murni, dengan kata lain makhluk harus diturunkan dari esensi ilahi dipahami sebagai seluruh kemungkinan.
Menurut kesempurnaan relatif dari kemungkinan-kemungkinan ini dan kemungkinannya, yaitu prinsip non-kontradiksi internal, salah satu dunia ini adalah milik kita. Kebutuhan dunia ini terletak pada tingkat ketidaksempurnaan yang paling kecil dalam hubungannya dengan kesempurnaan ilahi. Keberadaannya dengan demikian merupakan kebutuhan esensial.
Potongan yang dibuat oleh Leibniz, menegaskan Merleau-Ponty, antara Dunia dan Tuhan tidak seperti itu. Tuhan tidak mencapai segala sesuatu yang mungkin; tapi potongan ini tidak bisa mutlak, karena ada alasan untuk pilihannya: yang terbaik.
Artinya, Dunia yang tercerahkan adalah Dunia yang paling berlimpah. Ini adalah masalah minimum dan maksimum, tetapi yang belum diselesaikan kecuali oleh semacam "mekanika ilahi" berkat yang paling mungkin telah datang ke dalam tindakan.
