Generasi baru filsuf anti-humanis Prancis terlibat secara sosial dan sering kali memiliki simpati radikal sayap kiri. Kritik mereka diarahkan pada "filsafat arus utama" (seringkali neo-Kantianisme) dan humanisme sekuler, individualisme liberal, cita-cita Pencerahan, dan kepercayaannya pada Akal dan Kemajuan.
Antroposentrisme dikritik dan gagasan transendensi ditolak. Dari ide-ide inilah eksistensialisme muncul setelah Perang Dunia Kedua, tetapi selama periode antar perang orang dapat melihat peningkatan keasyikan dalam memahami situasi manusia. Selama periode ini orang menemukan majalah dengan nama seperti L'Homme nouveau dan L'Homme reel dan teks dengan judul seperti La Crise est dans l'homme (1932), La Condition humaine , dan L'Homme cet inconnu (1935) oleh peraih Nobel bidang kedokteran, Alexis Carrel.
Kritik terhadap transendensi diungkapkan dalam "Transendensi ego" Sartre yang diterbitkan dalam Recherche philosophiques1937, serta dalam "On Escape" Levina, diterbitkan pada waktu yang sama dan yang berpendapat  filsafat harus didasarkan pada keinginan subjek yang tidak mungkin untuk melampaui keadaan duniawinya. Usaha yang mustahil ini membuat keberadaan manusia menjadi tragis.
Bagi Emmanuel Levinas, humanisme mewakili keasyikan borjuis dengan dirinya sendiri yang menindas dan menindas semua yang "non-diri". Pada saat yang sama, baik dia maupun Sartre tidak ingin menurunkan manusia menjadi sosok yang tidak berdaya tanpa ruang untuk bermanuver. Sartre berpendapat  "diri" tidak dapat dianggap sebagai kesadaran belaka atau subjek terpadu yang telah diberikan sebelumnya. Tidak ada "aku" di luar pengalaman. Kesadaran bukanlah milik kita sendiri tetapi dimiliki bersama, dengan cara yang sama seperti Dasein -nya Heideggertidak terikat pada mata pelajaran tertentu. Dengan bertindak di dunia, seseorang membedakan dirinya dan menjadi subjek. Sartre menulis:
Para ahli fenomenologi telah menjerumuskan manusia kembali ke dunia; mereka telah memberikan ukuran penuh untuk penderitaan dan penderitaan manusia, dan  untuk pemberontakannya. Sayangnya, selama saya tetap menjadi struktur kesadaran absolut, seseorang masih dapat mencela fenomenologi karena menjadi doktrin pelarian, karena sekali lagi menarik sebagian manusia keluar dari dunia dan, dengan cara itu, mengalihkan perhatian kita dari masalah nyata.
"Masalah nyata" di sini adalah tentang penderitaan manusia, kecemasan, kematian dan pemberontakan, yang tidak dapat dipisahkan dari dunia luar. Ini adalah masalah yang sebelumnya tidak dianggap cocok untuk filsafat, tetapi dengan eksistensialisme akan menjadi sentral.
Jika ketiadaan transendensi tampaknya tidak menjadi masalah bagi Sartre, hampir tidak demikian halnya bagi Levinas. "On Escape" membuktikan keinginan untuk melampaui modernitas borjuis dan ketidakamanan periode antar perang. Dia percaya  Nazi telah menyangkal sisi spiritual kehidupan dan tidak ingin membuat kesalahan yang sama. Karena itu ia memperkenalkan konsep "keunggulan", yang tampaknya tentang perjuangan untuk naik di atas Varat meskipun kesadaran  tidak ada tujuan transenden yang dapat dicapai. Exendence adalah pemberontakan melawan penjara Varat, itu adalah janji kebebasan, kebahagiaan, dan martabat manusia yang mustahil. Ini mengingatkan pada apa yang kemudian disebut Albert Camus sebagai "yang absurd" dan "pemberontakan". Manusia dikosongkan dari konten, bukan lagi subjek yang transenden dan masuk akal, tetapi dalam perjuangan dengan keberadaan tragis yang dia inginkan tidak lebih baik daripada melampaui,
Ide-ide ini menerobos secara luas dengan Paul Sartre's Being and Nothing (1943), di mana manusia digambarkan sebagai "keinginan yang tidak berarti". Ini berarti dampak dari eksistensialisme. Dari mewakili anti-humanisme, Sartre dan Merleau-Ponty berbalik arah sepenuhnya setelah Perang Dunia II dan mulai menganjurkan humanisme. Sartre dalam kuliahnya "Eksistensialisme adalah humanisme" (1945) dan Merleau-Ponty dalam buku Humanisme dan teror . Humanisme yang mereka anjurkan, bagaimanapun, tidak memiliki kesamaan dengan bentuk-bentuk humanisme sebelumnya dan dapat dengan mudah dikatakan sebagai antihumanis. Mereka sering dikritik oleh, antara lain, Heidegger, yang Surat tentang Humanisme (1947) sebagian dimaksudkan sebagai tanggapan terhadap kuliah Sartre.
Humanisme eksistensialis Sartre adalah ambigu dan panggilan untuk tindakan etis dan politik di dunia yang tidak berarti dan tragis di mana manusia bukanlah nilai tertinggi dan tujuan itu sendiri, seperti dalam humanisme klasik. Kultus manusia ini, katanya, berakhir dengan fasisme. Sebaliknya, ia merumuskan pencarian untuk mengatasi dirinya sendiri dan subjektivitasnya sendiri di alam semesta yang dicirikan oleh intersubjektivitas manusia. Pada saat yang sama, ketidaktentuan manusia ditekankan: ia tidak diberikan sebelumnya dan tidak memiliki "sifat". Dalam tindakannya dia menciptakan dirinya sendiri dan dunianya. Jadi: "eksistensi mendahului esensi", seperti yang disebut dalam salah satu formulasi Sartre yang lebih terkenal.
Orang-orang yang menganggap dirinya humanis percaya  eksistensialisme Sartre adalah antihumanis, sementara antihumanis menuduhnya sebagai seorang humanis, dan  sangat membingungkan. Heidegger berpendapat  Sartre telah gagal membebaskan dirinya dari metafisika pemikiran humanistik dan mengkritik upaya Sartre untuk mempolitisasi filsafat. Heidegger percaya  refleksi lebih disukai daripada komitmen dan tindakan. Menariknya, Surat Heidegger tentang Humanisme dianggap oleh banyak intelektual Prancis sebagai humanistik, bukan antihumanis, dan Jaques Derrida dalam teksnya "The Ends of Man" (1968) mengkritik Heidegger justru karena tidak berhasil melampaui humanisme.
