Apa Itu Dialektika Pencerahan? (1)
Bagaimana seharusnya berpikir dan berbicara tentang kenyataan? Siapa pun yang ingin memahaminya harus menggunakan abstraksi dan idealisasi, yang dapat di sebut model konseptual. Filsafat telah mencoba untuk menggambarkan hubungan yang kurang lebih perlu antara konsep dan objek yang terdiri dari realitas.
Adalah Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno dalam kolaborasi erat. Adorno dan Horkheimer berpendapat Proyek Pencerahan Barat Akhirnya Berubah Menjadi Irasionalitas. Bukannya manusia membebaskan diri dari penindasan alam, muncullah bentuk barbarisme baru. Para penulis mengambil contoh dari epos Homer dan film Hollywood ke kamp konsentrasi Nazi dan industri periklanan modern, dan menemukan hubungan antara mitologi, fasisme, dan budaya massa di zaman kita saat ini.
Kemanusiaan harus dipertahankan atas dasar nilai intrinsiknya, dan bukan sebagai solusi atas masalah masyarakat. Dalam The Dialectic of the Enlightenment, Theodor Adorno dan Max Horkheimer mengkritik apa yang mereka gambarkan sebagai instrumentalisasi diri sains: sebuah proses di mana sains ditransformasikan menjadi alat murni untuk keuntungan ekonomi dan kontrol politik, dan di mana akal - awalnya merupakan sarana pembebasan manusia  diubah menjadi kebalikannya.
Sebagai lawan dari rasio  instrumental, Adorno, Horkheimer, dan ahli teori lainnya dari Sekolah Frankfurter mendirikan teori kritis, sebuah proyek yang  untuk menempatkannya dengan Marx  tidak boleh takut akan implikasi dari hasilnya  atau berakhir dalam konflik dengan kekuatan saat ini.
Perhatian penting bagi para teoretikus kritis adalah mengkaji pemikiran utilitarian, apa yang dianggap berguna dan dengan cara apa, serta konsekuensi dari perkembangan masyarakat di mana realitas semakin menjadi objek untuk dipelajari, dikelola, dan didominasi.
Kadang-kadang saya pikir itu adalah keberuntungan bagi para ahli teori sekolah Frankfurt mereka tidak hidup hari ini. Jika Adorno dan Horkheimer  menggambarkan komik dan jazz sebagai contoh yang sangat mengerikan tentang bagaimana kapitalisme menyebabkan pembusukan budaya - telah dihadapkan dengan industri film, surat kabar online, dan serial realitas saat ini, patut dipertanyakan apakah kejutan itu tidak terlalu besar bagi mereka. untuk bisa menulis gagasan yang berbeda, dan tawaran lain dalam pemikiran termasuk idealogi tertentu;
Dalam tulisan di Kompasiana ini saya membuat diskursus tentang  bagaimana Theodor W. Adorno memahami identitas dalam hubungan antara bahasa dan pengalaman. Selanjutnya akan digali apa hubungan identitas ini dengan masa lalu dan masa depan filsafat. Saya mengambil sebagai titik awal dengan meminjam rerangka pemikiran DIALEKTIKA NEGATIF  tahun 1966 (selanjutnya ditulisan ini saya singkat menjadi DN), tetapi menelusuri pemikiran tentang bahasa dan keterkaitan pengalaman kembali ke DIALEKTIKA PENCERAHAN tahun 1944 (selanjutnya ditulisan ini saya singkat menjadi DP).
Kedua karya tersebut mampu mengangkat tema dari sudut padnang yang berbeda: DP menghadirkan sebuah 'sejarah primordial subjek' di mana akal, yang dikenal dari Pencerahan ilmu pengetahuan dan filsafat, ingin menguasai objek pengalaman melalui model konseptual. Namun, dalam kedua karya tersebut, kita melihat objek tidak dapat dikuasai oleh model yang diturunkan. Pengalaman filosofis mengharuskan filsafat mempertimbangkan kembali hubungannya dengan identitas konseptual, dan mungkin memulai 'dialektika negatif'.
Awalnya, pemahaman harus dibuat tentang apa artinya mengidentifikasi. Sebelum saya memperkenalkan kerangka teoretis yang agak lebih besar, dapat dikatakan sebagai berikut: mengidentifikasi adalah proses, yang mencakup objek, konsep, dan aktor, dan di mana yang terakhir menghubungkan dua objek. Namun, kondisi yang memadai belum diberikan: "Penamaan" mungkin cocok dengan deskripsi seperti itu. Untuk membedakan kedua tindakan linguistik ini, mungkin membantu untuk menambahkan hanya objek tanpa nama yang dapat diberi nama, dan hanya objek bernama yang dapat diidentifikasi sebagai perintah pengalaman, yaitu dengan namanya.
