Apa itu Metafisika?

Apa itu  Metafisika?

Kata 'metafisika' sangat sulit untuk didefinisikan. Kata  Mata di abad kedua puluh seperti 'meta-bahasa' dan 'metafilsafat' mendorong kesan bahwa metafisika adalah studi yang entah bagaimana "melampaui" fisika, sebuah studi yang ditujukan untuk hal-hal yang melampaui keprihatinan duniawi Newton dan Einstein dan Heisenberg. Kesan ini keliru. 

Kata 'metafisika' berasal dari judul kolektif dari empat belas buku karya Aristotle  yang saat ini kita anggap sebagai Metafisika Aristotle.  Aristotle  sendiri tidak tahu kata itu. (Dia memiliki empat nama untuk cabang filsafat yang menjadi pokok bahasan Metafisika: 'filsafat pertama', 'ilmu pertama', 'kebijaksanaan', dan 'teologi'.)

Sebelum Aristotle ada tiga pendahulunya sangat mempengaruhi pemikiran Platon   [guru Aristotle) tentang metafisika dan epistemologi, Heraclitus (c. 540 SM-480-70), Parmenides (c.515 SM-449-40), dan Socrates (470 SM-399). Hanya fragmen yang tersisa dari tulisan Parmenides dan Heraclitus, termasuk beberapa yang terkandung dalam dialog Platon  . 

Socrates tidak menulis apa-apa. Penggambaran Platon   tentang gurunya adalah sumber utama bukti filsafatnya. Parmenides berpendapat bahwa hanya ada satu hal, Wujud. Seseorang bahkan tidak bisa berpikir atau mengatakan apa yang tidak. 

Selain itu, karena perubahan menyiratkan bahwa sesuatu menjadi sesuatu yang bukansaya berubah dari tidak cokelat menjadi cokelat, tidak ada yang bisa berubah. Realitas itu statis. Penampilan perubahan hanya itu, penampilan yang menipu. 

Sayangnya, sedikit yang tersisa dari Parmenides tidak memungkinkan kita untuk memutuskan apakah dia berpendapat hanya ada satu item, Wujud, di alam semestanya monisme numerik yang ketat atau apakah hanya ada satu jenis benda, makhluk atau benda yang ada.  Catatan Parmenides tentang Wujud tampaknya telah berkontribusi pada doktrin Platon   tentang Bentuk.

Heraclitus adalah rasul perubahan. Bagi Heraclitus, benda-benda biasa di dunia fisik tampaknya terus berubah. Satu-satunya konstanta, kesamaan yang mendasari, adalah pola perubahan itu sendiri. Bahwa ada entitas yang tidak berubah, bagi Heraclitus, adalah ilusi. Gagasan Heraclitus tentang 'fluks' tampaknya telah memengaruhi pemikiran Platon   tentang objek material biasa.

Platon   menulis dialog yang berbeda pada waktu yang berbeda. Kami biasanya membagi tulisannya menjadi tiga periode. Pada awal periode 'Socrates', kita menemukan Apology, Crito, Euthyphro, Charmides, Ion, Lysis, Laches, Hippias Minor, Menexenus, Euthydemus, dan Protagoras. Hippias Major, Gorgias dan mungkin Meno termasuk akhir periode ini, mungkin dengan Gorgias dan lebih mungkin Meno mendekati periode tengah. 

Karya-karya periode pertengahan termasuk Cratylus, Symposium, Phaedo, Republic dan mungkin Phaedrus. Pada fase pasca-Republik kita kemudian menemukan Parmenides, Theaetetus, Sophist, Politicus, Timaeus, Philebus dan Laws, bersama dengan Critias.

 Dialog Socrates, disebut demikian karena Socrates selalu menjadi lawan bicara utama, dianggap menyajikan doktrin Socrates sendiri. Ini adalah dialog yang ditujukan untuk penyelidikan etis ke dalam kebajikan, misalnya, apa itu keberanian, atau apa itu keadilan? Sebaliknya, dialog periode tengah dianggap menyajikan pandangan Platon  , meskipun demikian Socrates tetap menjadi pembicara. 

Di sini untuk pertama kalinya kita menemukan pernyataan tentang keabadian jiwa, tentang entitas khusus yang disebut 'Bentuk' yang ada di luar ruang dan waktu dan yang keduanya merupakan objek pengetahuan dan entah bagaimana penyebab dari apa pun yang terjadi di dunia fisik, dan doktrin perenungan, tesis bahwa jiwa yang tidak berkematian, dalam keadaan tanpa tubuh sebelum penahanannya di dalam tubuh, memandang Bentuk-Bentuk ini, yang pengetahuannya kemudian dipanggil kembali oleh jiwa-jiwa yang dipenjarakan melalui proses yang melelahkan.

Phaedo adalah pidato Platon   kepada Socrates. Ini menceritakan jam-jam terakhir guru Platon. Socrates/Platon   ingin meyakinkan kita bahwa kita harus peduli dengan jiwa kita dan cara terbaik untuk merawat jiwa adalah dengan hidup secara filosofis. Menjelang akhir itu kita menemukan serangkaian argumen yang bertujuan untuk membuktikan keabadian jiwa. Setidaknya tiga dari argumen ini, Argumen dari Perenungan dan pendahuluannya, Argumen Afinitas , dan Argumen Akhir (102a-107a) dan pendahuluannya, sangat penting untuk memahami pemikiran awal Platon   tentang metafisika dan epistemologi. 

Di sini Platon   menarik kontras antara Bentuk yang tidak berubah dan materi khusus yang berubah. Sayangnya, baik dalam Phaedo maupun dalam dialog lain kita tidak menemukan Platon   memberikan deskripsi terperinci tentang sifat Bentuk, atau detail, atau interaksinya. Apa yang disebut sebagai teori Bentuk Platon   dengan demikian merupakan rekonstruksi rasional dari doktrin Platon.

Sepanjang dialog, Bentuk dikatakan satu, ayam, atau monoeides; terutama Argumen Afinitas dalam Phaedo.  Bagian-bagian ini menunjukkan bahwa sifat prediksi-diri dari Bentuk menyiratkan bahwa satu-satunya properti yang dapat diprediksi dari suatu Bentuk adalah dirinya sendiri: yaitu, Keadilan itu adil dan satu-satunya Keadilan itu adalah hanya. (Ada alasan-alasan epistemologis. Tetapi teks  lain menunjukkan bahwa Bentuk tidak dapat sederhana dalam pengertian yang ketat ini. 

Dari Republik kita tahu bahwa semua Bentuk berhubungan dengan Kebaikan. Meskipun sulit untuk dipastikan, Platon tampaknya berkomitmen pada klaim setiap Bentuk itu baik, yaitu bahwa setiap Bentuk adalah hal yang baik atau dicirikan oleh kebaikan.

Setidaknya seratus tahun setelah kematian Aristotle,  seorang editor dari karyanya (kemungkinan besar, Andronicus dari Rhodes) berjudul keempat belas buku itu "Ta meta ta phusika"  setelah fisik" atau "yang setelah yang fisik" yang "yang fisik" adalah buku-buku yang terkandung dalam apa sekarang kita sebut Fisika Aristotle.  Judul itu mungkin dimaksudkan untuk memperingatkan para siswa filsafat Aristotle  mencoba Metafisika hanya setelah mereka menguasai "yang fisik", buku-buku tentang alam atau dunia alami   artinya, tentang perubahan, karena perubahan adalah fitur yang menentukan. dari dunia alam.

Metafisika, atau ontologi alternatif, adalah cabang filsafat yang perhatian khusus adalah untuk menjawab pertanyaan 'Apa yang ada?' Ungkapan ini berasal dari Aristotle,  murid Platon. Dalam kumpulan karyanya, risalah paling rinci tentang topik umum hal-hal yang muncul setelah risalah tentang hal-hal alam, ta phusika (dari mana bahasa Inggris berasal 'fisika').

 Karena bahasa Yunani untuk 'setelah' adalah meta, risalah ini berjudul 'Metafisika'. Dalam karya itu orang menemukan rumus terkenal yang (pertama) mempelajari filsafat menjadi   bahasa Yunani yang ada di  qua makhluk. Oleh karena itu, penjelasan tentang keberadaan adalah 'ontologi'akhiran bahasa Inggris 'ology' yang berarti 'studi tentang': misalnya, biologi adalah studi tentang makhluk hidup.

Metafisika, kemudian, mempelajari cara-cara di mana segala sesuatu dapat dikatakan atau dipikirkan. Membiarkan ilmu-ilmu seperti biologi atau fisika atau matematika atau psikologi tugas menangani cara-cara khusus di mana benda-benda fisik, atau makhluk hidup, atau objek matematika, misalnya, angka, atau jiwa (pikiran) datang untuk memiliki kualitas khusus masing-masing, memiliki, subjek-materi metafisika adalah prinsip-prinsip umum untuk segala sesuatu. 

Mungkin prinsip yang paling umum adalah: menjadi adalah menjadi sesuatu. Tidak ada yang ada begitu saja, mungkin bisa kita katakan. Gagasan ini menyiratkan bahwa setiap entitas/barang/benda memiliki setidaknya satu fitur atau kualitas atau properti. 

Menjaga pada tingkat umum, kita sementara dapat membedakan tiga faktor yang terlibat ketika apa pun itu: ada yang menanggung atau memiliki properti, sering disebut 'subjek', misalnya, Socrates, nomor tiga, atau jiwaku; ada harta yang dimiliki; misalnya, kurus, aneh, dan abadi; dan ada cara atau cara di mana properti itu diikat atau dihubungkan dengan subjek. 

Misalnya, sementara Socrates mungkin secara tidak sengaja kurus, karena ia dapat berubah, yaitu, menambah dan menurunkan berat badan, tiga tidak dapat gagal menjadi aneh atau, jika Platon   benar, jiwa tidak dapat menjadi abadi. Ahli metafisika, kemudian, mempertimbangkan hal-hal fisik atau material serta barang-barang immaterial seperti jiwa, dewa dan angka untuk mempelajari gagasan seperti properti, subjek, perubahan, menjadi pada dasarnya atau tidak sengaja.

dokpri

Haruskah kita berasumsi  'metafisika' adalah nama untuk "ilmu" yang merupakan pokok bahasan Metafisika Aristotle ? Jika kita menganggap ini, kita harus berkomitmen untuk sesuatu di sekitar tesis berikut:

1. Subyek metafisika adalah "menjadi seperti itu"
2. Subyek metafisika adalah penyebab pertama dari segala sesuatu
3. Subyek metafisika adalah yang tidak berubah

Ini adalah kemungkinan arti dari judul karena Metafisika adalah tentang hal-hal yang tidak berubah. Di satu tempat, Aristotle  mengidentifikasi subjek filsafat pertama sebagai "menjadi seperti itu", dan, di tempat lain sebagai "penyebab pertama". Ini adalah pertanyaan yang bagus dan menjengkelkan apa hubungan antara kedua definisi ini.

 Mungkin inilah jawabannya: Penyebab pertama yang tidak berubah tidak lain adalah kesamaan dengan hal-hal yang dapat berubah yang disebabkannya. Seperti kita dan objek-objek pengalaman  mereka ada, dan di sanalah kemiripan itu berhenti (Metafisika Aristotle).

Jika metafisika sekarang mempertimbangkan berbagai masalah yang lebih luas daripada yang dipelajari dalam Metafisika Aristotle,  masalah-masalah asli itu terus menjadi bagian dari materi pelajarannya. Misalnya, topik "menjadi seperti itu" (dan "ada seperti itu", jika keberadaan adalah sesuatu selain keberadaan) adalah salah satu hal yang termasuk dalam metafisika pada setiap konsepsi metafisika. Tesis berikut semuanya secara paradigmatik metafisik:

1. "Menjadi adalah; tidak-berada bukanlah" [Parmenides];
2. "Esensi mendahului keberadaan" [Avicenna, diparafrasekan];
3. "Keberadaan dalam realitas lebih besar daripada keberadaan dalam pemahaman saja" [St Anselmus, diparafrasekan];
4. "Keberadaan adalah kesempurnaan" [Descartes, diparafrasekan];
5. "Menjadi adalah predikat logis, bukan predikat nyata" [Kant, diparafrasekan];
6. "Menjadi adalah yang paling tandus dan abstrak dari semua kategori" [Hegel, diparafrasekan];
7. "Penegasan keberadaan sebenarnya tidak lain adalah penolakan terhadap angka nol" [Frege];
8. "Universal tidak ada melainkan hidup atau ada" [Russell, diparafrasekan];
9. "Menjadi adalah menjadi nilai dari variabel terikat" [Quine].

Tampaknya masuk akal, apalagi, untuk mengatakan penyelidikan tentang non-makhluk termasuk topik "menjadi seperti itu" dan dengan demikian termasuk dalam metafisika. (Ini tampaknya tidak masuk akal bagi Meinong, yang ingin membatasi subjek metafisika pada "yang sebenarnya" dan karena itu tidak menganggap Theory of Objects sebagai teori metafisika. Menurut konsepsi metafisika yang diadopsi dalam artikel ini, namun, tesisnya [diparafrasekan] "Predication is independent of being" secara paradigmatik metafisik.)

Pertanyaan tentang Tuhan dan esensi alam semesta telah menjadi topik perdebatan hangat sejak kapasitas manusia untuk berpikir kritis muncul. Manusia yang menemukan luasnya alam semesta kita pasti mengintai di tempatnya di ruang yang sangat luas dan tak terbatas. 

Para filsuf abad ketujuh belas menjawab pertanyaan-pertanyaan ini melalui sistem kognisi, metafisika, logika, dan etika yang terpadu. Metafisika adalah cabang filsafat yang mempelajari prinsip-prinsip pertama keberadaan, identitas, ruang dan waktu, kausalitas, kebutuhan dan kemungkinan. Metafisika menyangkut sifat kesadaran dan hubungan antara pikiran dan materi. Istilah Yunani untuk metafisika adalah "setelah atau di antara (studi) yang alami."

Untuk memulai upaya memahami alam, para filsuf pertama-tama mempertimbangkan penalaran logis tentang Tuhan dan kekuatannya. Penalaran dan pemeriksaan yang kuat dari kehendak bebas telah digunakan dalam upaya untuk mendefinisikan alam di dunia kita. Baruch Spinoza, Nicolas Malebranche dan St Augustine termasuk di antara pemikir bebas yang peduli dengan pemikiran metafisik dan pertanyaan universal. 

Esai mereka berisi klaim dan argumen penting untuk pemahaman modern tentang orang dan keberadaan mereka. Para filsuf terus mengembangkan teori tentang substansi dan kekuatan universal. Seiring berkembangnya dunia teknis, pemahaman tentang sifat universal dan pengetahuan menjadi lebih luas.  Kebenaran universal manusia tidak akan pernah sepenuhnya dipahami, tetapi akan selalu menjadi topik populer bagi para ahli teori.

Sifat kehendak bebas adalah argumen paling kontroversial dalam metafisika. Untuk lebih memahami tindakan dan konsekuensi manusia, langkah pertama adalah mencari tahu apa sebenarnya kehendak bebas itu. Pemahaman tentang kehendak bebas berlaku untuk dua diskusi filosofis tentang kebebasan bertindak dan tanggung jawab moral. 

Selain itu, para filsuf abad ketujuh belas masih mengungkapkan misteri pemikiran dan bagaimana kesimpulan mereka dapat dibuktikan. Untuk memahami kebenaran universal, pertama-tama harus ada metode pemikiran, logika.  Dan kedua, masalah keamanan, yang oleh banyak filsuf diputuskan sebagai Tuhan. Diskusi tentang kehendak bebas menangkap kemampuan bawaan dan keinginan orang untuk mempertanyakan fenomena internal dan eksternal.

Teori Spinoza tentang alam semesta dimulai dengan Tuhan dan alam ciptaannya. Baruch Spinoza, yang menulis pada abad ketujuh belas, menerbitkan Etika dan teks-teks terkait dan menulis Surat kepada Oldenburg dan Meyer.  Dalam teks-teksnya ia menulis tentang substansi dan hubungan antara substansi universal dan yang tak terbatas. Spinoza memahami substansi sebagai sesuatu yang mewakili segala sesuatu di alam semesta yang mungkin. Dia menggunakan teorinya tentang substansi dalam upaya untuk membuktikan keberadaan Tuhan. 

Spinoza memulai Suratnya untuk Oldenburg dan Meyer dengan definisi Tuhan. Dia mendefinisikan Tuhan sebagai terdiri dari atribut tak terbatas, yang masing-masing sangat sempurna dalam jenisnya sendiri. Dari definisi Tuhan ini dapat disimpulkan  Tuhan harus ada karena ia terdiri dari kualitas yang tak terbatas, termasuk kesempurnaan. Dan menjadi sempurna adalah menjadi ada. Spinoza kemudian menggunakan definisinya tentang Tuhan untuk menjelaskan zat-zat di alam semesta.

Dia memulai pembahasannya tentang substansi dengan mengatakan  di alam semesta tidak akan ada dua substansi tanpa benar-benar berbeda dalam esensinya; suatu zat tidak dapat diproduksi, karena ada adalah esensi. 

Oleh karena itu, setiap zat harus tak terbatas atau sangat sempurna dalam jenisnya. Spinoza berpendapat  keberadaan harus bertepatan dengan substansi, dan menurut definisi substansi harus ada. Substansi hanya terdiri dari esensi dalam sifat yang sama, yang diyakini Spinoza tidak terbatas dan menyebut Tuhan.

 Spinoza memahami Tuhan sebagai zat tak terbatas, dan menjelaskan keadaan zat melalui berbagai mode. Dia mendefinisikan mode melalui emosi atau keadaan. Mode memiliki durasi sementara zat tidak; telah didefinisikan  suatu zat tidak terbatas. 

Mode hanya dapat dipahami terutama, karena mereka tidak abadi. Mode selanjutnya dapat dianggap dapat dibagi menjadi beberapa bagian karena mereka tidak terbatas dan abadi. Tujuan, waktu, dan angka adalah cara berpikir yang ketat. Mereka membatasi dan karena itu tidak bisa tak terbatas.

Dalam Surat-surat kepada Oldenburg dan Meyer Spinoza mengklaim  "dari semua yang saya katakan, orang dapat dengan jelas melihat hal-hal tertentu tidak terbatas menurut sifatnya sendiri dan sama sekali tidak dapat dianggap terbatas, sementara hal-hal lain tidak terbatas berdasarkan penyebabnya. mereka memiliki keberadaan mereka, dan ketika yang terakhir dipahami dalam abstraksi, mereka dapat dibagi menjadi beberapa bagian dan dianggap tak terbatas "( Surat ke Oldenburg ). 

Dari definisi mode kita dapat mengasumsikan perbedaan antara zat terbatas dan tak terbatas. Langkah-langkah ini ada melalui interpretasi manusia tentang keberadaan Namun, ini hanyalah kondisi untuk menertibkan ketidakterbatasan Waktu  merupakan alat untuk menertibkan ketidakterbatasan, cara membagi ruang menjadi platform yang lebih mudah untuk dipahami.

 Baik alam maupun Tuhan adalah subjek utama dalam metafisika, terkadang diteorikan sebagai hal yang dapat dipertukarkan. Yang tak terbatas berlaku untuk alam dan semua bagiannya. Spinoza menganggap semua hal sebagai bagian dari keseluruhan. 

Menurut Spinoza, dua zat dengan atribut yang berbeda tidak memiliki kesamaan karena setiap zat harus ada dalam dirinya sendiri dan dipahami melalui dirinya sendiri. Ini karena, seperti yang disebutkan sebelumnya, dua zat tidak dapat ada tanpa sepenuhnya berbeda. Suatu zat tidak dapat diproduksi karena menurut definisinya tidak terbatas dan harus selalu ada. Ini adalah sifat suatu zat  setiap sifat-sifatnya dipahami melalui dirinya sendiri. Karena semua kualitas ini selalu ada di alam pada waktu yang sama. Oleh karena itu, satu tidak dapat diproduksi dari yang lain.

Dengan logika ini, Spinoza berargumen  karena suatu zat tidak dapat diproduksi oleh hal lain, keberadaan harus menjadi milik alam bawaan. Jika suatu zat dilakukan sendiri, ia hanya dapat memiliki sifat yang sama, yaitu keberadaan. Argumennya mengikuti  semua zat yang memiliki atribut yang sama berarti  semua zat tidak terbatas. Satu-satunya substansi tak terbatas yang digambarkan Spinoza adalah Tuhan. Tuhan adalah zat mutlak yang tidak terbatas. Tidak mungkin ada zat lain yang sifatnya sama karena Tuhan pasti selalu ada dan akan terus ada tanpa batas. Selain Tuhan, tidak ada yang bisa atau dipahami karena Tuhan adalah keberadaan zat yang tak terbatas.

 Nicolas Malebranche dalam The Search for Truth menulis dengan cara yang sama, dalam upaya untuk membuktikan keberadaan Tuhan dan memahami seluruh ciptaan. Teori-teorinya didasarkan pada ide-ide. Ide dibentuk oleh visi yang dihasilkan oleh Tuhan. Industri lukisan berpendapat  ide-ide dari Tuhan diperlukan untuk memahami semua substansi material. Klaim universalnya adalah  kita melihat segala sesuatu di dalam Tuhan melalui ide-ide yang dia berikan kepada kita. 

Gagasan untuk Malebranche didefinisikan sebagai "tidak ada apa-apa selain objek langsung, atau objek yang paling dekat dengan pikiran, ketika ia merasakan sesuatu, yaitu apa yang menyentuh dan mengubah pikiran dengan persepsi yang dimilikinya tentang suatu objek" (The search for truth). Malebranche percaya  ide-ide benar-benar ada dan diperlukan untuk memahami segala sesuatu, dan ide-ide ini datang dari sesuatu di luar kita, yaitu Tuhan. Dia menyimpulkan  kita tidak melihat objek di luar diri kita. Objek langsung dari pikiran ketika kita melihat suatu objek bersatu dalam jiwa kita dan itulah yang menciptakan sebuah ide.

 Jiwa merasakan hal-hal baik di dalam maupun di luar jiwa. Ide-ide dalam jiwa terdiri dari hal-hal yang tidak dapat berada dalam jiwa tanpa jiwa memahaminya melalui perasaan batin yang dimilikinya, seperti sensasi dan imajinasi individu seseorang. Hal-hal di luar jiwa hanya dapat dirasakan dengan bantuan gagasan. Malebranche percaya  ide-ide ini adalah visi yang diciptakan oleh Tuhan. 

"Namun, saya percaya  tidak ada yang dapat dipahami secara murni selain Tuhan,  tidak ada yang dapat ditemukan dengan bukti kecuali dalam cahayanya, dan  kesatuan pikiran tidak dapat membuatnya terlihat satu sama lain" (The Search for Truth ). Pikiran kita dengan demikian tidak dapat dipahami oleh diri kita sendiri sampai Tuhan memberi kita ide-ide yang dapat dipahami.

 Materi Malebranche adalah hal-hal yang kita lihat melalui ide-ide yang Tuhan berikan kepada kita. Menurut teorinya, kita melihat segala sesuatu di dalam Tuhan; Ide-ide yang kita miliki dikembangkan melalui Tuhan saat Dia menyajikannya dalam pikiran kita. Tuhan, sebagai makhluk tak terbatas, memiliki gagasan tak terbatas tentang segala sesuatu karena Dia menciptakan segalanya. Tuhan dipersatukan dalam setiap jiwa melalui kehadirannya dan persinggahannya dalam pikiran adalah tempat ide-ide dihasilkan. 

Oleh karena itu, jiwa itu sendiri tidak memiliki kekuatan untuk menghasilkan ide-ide; Tuhan akan menghadirkan ide-ide yang dapat dipahami dengan sempurna yang Dia miliki untuk pikiran kita, dan begitulah cara kita memandang segala sesuatu. Dengan demikian kita dapat memahami Tuhan ketika Dia ingin mengungkapkan gagasan tentang Dia dan alam semesta.

 Tuhan tidak memberikan pikiran manusia ide yang tidak terbatas karena kita adalah makhluk yang terbatas, tetapi kita memahami substansi di alam semesta melalui gambar dan ide yang Tuhan pilih untuk diberikan dalam pikiran kita. Malebranche percaya  ide yang kita dapatkan belum tentu ide, tetapi representasi dari ide. Teorinya tentang ide mengklaim  kita tidak dapat melihat objek material secara langsung, tetapi hanya melalui ide-ide yang mewakilinya. 

Misalnya, kita memiliki gagasan tentang matahari, tetapi tidak memiliki gagasan yang lengkap tentangnya. Kita tahu apa itu matahari dan bagaimana rasanya terhadap emosi kita. Namun, kita tidak dapat mengetahui esensi penuh dari matahari karena di luar kemampuan kita sebagai makhluk yang terbatas. Tuhan mengetahui sifat penuh matahari karena dia tidak terbatas dan menciptakan segala sesuatu, termasuk matahari.

Untuk memahami substansi, kita melihat hal-hal melalui sensasi dan ide-ide murni. Sensasi adalah modifikasi jiwa yang disebabkan oleh Tuhan. Malebranche menyatakan  "Tuhan menyatukan indra dan gagasan ketika objek hadir, sehingga kita dapat percaya  mereka dan kemudian masuk ke perasaan dan nafsu yang harus kita miliki dalam kaitannya dengan mereka" ( Pencarian kebenaran ). Pernyataan ini adalah  Tuhan akan menyatukan sensasi dan ide dalam pikiran ketika objek hadir, sehingga kita percaya pada objek yang disajikan dalam pikiran kita. Dengan demikian Tuhan adalah penyebab utama dari segala sesuatu dan ide-ide mereka. Semua perubahan yang dihasilkan dalam zat dihasilkan oleh Tuhan yang merupakan kekuatan pendorong segala sesuatu dan menghasilkan komunikasi benda-benda yang bergerak.

 Kehendak bebas,  pada pemahaman paling dasar, adalah kekuatan untuk bertindak tanpa batasan. Filsuf yang mencoba memahami pikiran dan nalar mempertanyakan kemampuan berpikir dan alasan di balik cara berpikir. Kekuatan diri dan pentingnya kebebasan individu adalah diskusi penting ketika seseorang memahami keberadaan. Ada banyak sekali pendapat tentang kehendak bebas, terlepas dari wawasan agama. Apakah "segala sesuatu terjadi karena suatu alasan" atau semuanya acak, filsafat menggabungkan logika, psikologi, antropologi, epistemologi untuk mencoba pemahaman yang lebih baik tentang keberadaan manusia.

Masalah dengan kehendak bebas adalah  sangat kompleks untuk memikirkan alam semesta tak terbatas yang hampir tidak kita ketahui. Filsuf seperti Spinoza dan Malebranche mempercayai Tuhan untuk pemahaman yang lebih baik tentang kekuasaan dan apa artinya bagi manusia. Teori Big Bang menggambarkan awal alam semesta sebagai satu titik yang meluas ke ruang dan waktu yang tak terbatas.

 Teori BIG BANG telah diterima secara luas sebagai pemahaman modern tentang permulaan. Reaksi peristiwa setelah big bang dianggap terus berkembang dan meluas sejak tumbukan pertama materi. Dalam hubungan ini, banyak pemikir menganggap ini sebagai pembenaran untuk percaya  setiap peristiwa sejak itu acak, rantai peristiwa yang berasal dari satu. Secara teoritis, big bang menunjukkan  sejak itu terjadi, segala sesuatu yang terjadi setelahnya adalah sewenang-wenang, dan oleh karena itu tidak ada yang mengarahkan pola apa pun ke peristiwa apa pun.

Spinoza dan Malebranche memiliki ide yang sama tentang substansi. Kedua filosof itu membangun gagasan mereka tentang Tuhan dan maknanya melalui pemahaman gagasan dan alam semesta. Spinoza dan Malebranche memahami segala sesuatu sebagai berhubungan langsung dengan Tuhan. Spinoza berfokus pada Tuhan sebagai kekuatan tertinggi dan pencipta segala sesuatu. Teorinya didasarkan pada bagaimana Tuhan adalah esensi pemersatu dari segala sesuatu.

Industri lukisan memiliki pendekatan serupa, dan sekali lagi Tuhan memberikan peran penting dalam segala hal. Namun, teorinya lebih terfokus pada bagaimana kita melihat dan memahami substansi daripada esensi dari segala sesuatu. Materi bagi kedua filosof tidak akan mungkin tanpa Tuhan. 

Pada  kedua teori tersebut, Tuhan menciptakan semua zat. Tetapi bagi Malebranche, Tuhan adalah satu-satunya cara pikiran manusia dapat memahami substansi material. Argumen Spinoza untuk obat-obatan memberi individu lebih banyak kekuatan. Teori yang diajukan Malebranche mengandaikan  pembaca percaya pada jenis Tuhan yang sama dan menghargai Tuhan sebagai alasan di balik ide-ide dalam pikiran. Industri lukisan tidak mengacu pada konsep kehendak bebas. Namun, jelas dalam teorinya  ia percaya  pikiran manusia tidak memiliki pikiran bebas.

Spinoza menggunakan Tuhan untuk memahami penciptaan segala sesuatu dan memberikan klaim keberadaan yang lebih universal. Argumennya tentang Tuhan dapat digantikan oleh konsep alam, di mana pernyataan yang sama tentang alam semesta dapat digunakan untuk menjelaskan apa esensi alam semesta. Spinoza berargumen dalam argumennya  itu hanya bisa menjadi substansi yang tak terbatas. Jika ada dua zat universal, yang satu harus berasal dari yang lain. Tetapi jika ini masalahnya, yang terakhir tidak mungkin tidak terbatas dan karena itu tidak dapat dianggap sebagai kebenaran universal. Oleh karena itu, hanya ada satu zat nyata. Kehidupan diterima sebagai terhubung secara universal karena merupakan tatanan alam semesta di mana spesies yang berbeda hidup berdampingan.

 Alam semesta terlalu besar untuk dibayangkan oleh siapa pun. Spinoza mengerti  yang tak terbatas tidak dapat sepenuhnya dipahami melalui pikiran yang terbatas. Ini karena alam semesta terlalu besar untuk dipahami  pikiran manusia telah menciptakan alat seperti waktu dan tujuan untuk memahami keberadaan. Bahkan dengan mode seperti waktu, tujuan dan angka, masih banyak hal yang masih belum dipahami oleh pikiran manusia tentang esensi alam semesta dan substansinya.

Spinoza mencoba menjawab kesulitan ini dengan menggunakan Tuhan sebagai faktor umum dalam segala hal, membuktikan  sebenarnya tidak ada bagian dari sesuatu yang penuh dengan bagian-bagiannya dan selalu dan akan selalu ada. Jika alam semesta tidak terbatas, sesuatu yang menurut Spinoza pasti ada, harus mengikuti  hanya satu substansi yang dapat konsisten sepanjang jalan. Jika ada beberapa zat di alam, alam semesta mungkin tidak dapat berlanjut dengan cara yang sama karena perubahan zat dapat mengganggu pola alam. Spinoza mendefinisikan Tuhan sebagai memiliki atribut tak terbatas, yang karenanya memberikan sifat alam semesta atribut tak terbatas.

 Santo Agustinus adalah seorang filsuf perintis, yang menulis pada abad keempat, jauh sebelum metafisika abad ketujuh belas. Kontribusinya terhadap filsafat Barat sangat besar dan luar biasa pada masanya. Agustinus menyatakan  segala sesuatu yang baik harus dirasakan dan dipahami melalui Tuhan, sehingga segala sesuatu yang memiliki tujuan, angka, dan keteraturan harus dikaitkan dengan Tuhan. Argumennya adalah  sifat manusia mencakup tubuh dan jiwa. Kebaikan manusia di mana ia menjadi bahagia adalah kombinasi dari kebaikan jiwa dan tubuh. Jiwa adalah yang lebih baik dan lebih baik dari dua kodrat bawaan, karena jiwa dapat memahami kebaikan tertinggi dan mencapai kehidupan abadi, yang diberikan melalui ketiadaan dosa.

 Selain itu, jiwa memiliki kesempatan untuk memanfaatkan kebajikan dan berbuat baik untuk tujuan berbuat baik dan bukan untuk keuntungan manusia. "Itu akan menjawab  kebaikan tertinggi adalah kehidupan abadi, dan kejahatan tertinggi adalah kematian abadi, dan  untuk memiliki satu dan melarikan diri dari yang lain, kita harus hidup benar" (Kota Tuhan). Manusia memiliki sarana untuk hidup benar dengan hidup dalam iman, dengan percaya dan berdoa kepada Sang Pencipta. 

Orang berdosa mencari kekuatan dalam diri mereka sendiri dan akan percaya  kebaikan tertinggi telah ditemukan hari ini. Manusia memiliki jiwa rasional, yaitu kesepakatan antara pengetahuan dan tindakan yang memberikan ketenangan jiwa rasional. Manusia tanpa kesempurnaan rentan terhadap kelemahan dan kesalahan, dan membutuhkan instruksi dari Tuhan untuk menemukan bantuan dan bimbingan. Tindakan moral, menurut Agustinus, adalah tindakan yang diarahkan pada harapan akan kehidupan dan keselamatan masa depan. Tindakan moral adalah tidak adanya dosa dalam motivasi yang berkomitmen untuk kebaikan tertinggi.

 Antropologi berasal dari bahasa Yunani antropos yang berarti manusia. Studi tentang manusia dan sifat mereka secara historis merupakan salah satu bidang studi yang paling luas. Untuk memahami semua yang ada di luar diri kita, penting untuk memahami kemampuan dan pikiran manusia. Filsafat adalah ilmu yang mempelajari semua ilmu, termasuk antropologi. Antropologi, mengenai studi tentang perilaku manusia, bergantung pada ide-ide alam, kehendak bebas dan metafisika di zaman baru.

 Filsafat dan khususnya metafisika membentuk dasar untuk mengamati budaya dan lingkungan manusia dengan lebih baik. Tempat dan waktu di mana umat manusia berada sangat penting untuk pandangan holistik kemanusiaan. Dunia kita berubah dengan cepat dan intens. Transformasi teknologi dan parahnya pemanasan global telah menciptakan budaya yang belum pernah ada sebelumnya. Pentingnya metafisika adalah kemampuan manusia untuk berhubungan dengan dunia di luar komunitasnya dan untuk menghargai kekuatan yang tidak dapat dipahami sepenuhnya.

Citasi:

1. Aristotle,.Metaphysics., translation by W. D. Ross was originally published in 1924.
2. Bostock, D., 1986, Platon  's Phaedo, Oxford: Oxford University Press.
3. Dancy, R., 2004, Platon  's Introduction of Forms, Cambridge: Cambridge University Press.
4. Ross, W. D., 1924, Aristotle's Metaphysics, Oxford: Clarendon Press.
5. Witt, Charlotte, 2003, Ways of Being: Potentiality and Actuality in Aristotle's Metaphysics, Ithaca, NY: Cornell University Press.
6. Yu, Jiyuan, 2003, The Structure of Being in Aristotle's Metaphysics, Dordrecht: Kluwer.