Apa Itu Waktu? (2)
Buku Being and Time diterbitkan oleh Martin Heidegger (1889/1976)pada tahun 1927 sebagai cetakan dari Buku Tahunan Penelitian Filsafat dan Fenomenologis, yang disutradarai oleh  Husserl,  pada awalnya dipahami sebagai studi yang harus terdiri dari enam bagian; hanya dua yang bersifat persiapan yang melihat cahaya. Namun, kemudian  seperti sekarang'  Being and Time dianggap sebagai keseluruhan yang telah selesai, yang tidak diragukan lagi berkontribusi dan terus berkontribusi pada kesalahan interpretasi yang menjadi sasarannya.
Heidegger menulis Being and Time didesak oleh kebutuhan untuk mengulangi pertanyaan yang menanyakan tentang makna keberadaan, yang menurut pendapatnya telah dilupakan oleh seluruh tradisi metafisik Barat, yang telah mencari dan menganggap keberadaan sebagai "tanah".Â
Tujuan pertanyaannya adalah untuk menunjukkan  waktu adalah cakrawala transendental dari pertanyaan tentang keberadaan: untuk menunjukkan  waktu adalah milik makna keberadaan.
Heidegger ingin mengambil konsekuensi akhirnya prinsip fenomenologis yang menyatakan kebutuhan untuk "kembali ke hal-hal itu sendiri".  Apa yang baru dalam pendekatan Heidegger adalah  untuk melaksanakan tujuannya, dia menganggap perlu untuk melakukan analisis eksistensial dari apa yang dia sebut Dasein ("berada-ada", menurut terjemahan Jose Gaos). Heidegger ingin mengambil konsekuensi akhirnya prinsip fenomenologis yang menyatakan perlunya "kembali ke hal-hal itu sendiri", tanpa perlu konstruksi metafisik.  Heidegger  ingin mematahkan dominasi teori dan skema subjek-objek tradisionalnya, dan menyoroti praksis sebagai cara primordial dan istimewa di mana manusia mengakses dunia dan, akibatnya, menjadi; suatu bentuk yang tidak memerlukan pengetahuan teoretis karena ia mendahuluinya.
Oleh karena itu, Heidegger menolak gagasan "objektivitas" sebagai sesuatu - paling-paling - "berasal": dia berpikir  kehidupan harus dipahami dari dirinya sendiri dan kehidupan harus dialami sebagai peristiwa yang tidak tetap atau tidak tetap. objektif. Dari posisi ini, konsep modern tentang "aku" tidak mungkin, seperti yang -menurut pendapatnya- Husserl (dan semua modernitas) maksudkan, sesuatu yang mutlak, tetapi pada dasarnya historis. "Keberadaan" Heidegger bukanlah kesadaran murni atau sesuatu yang diberikan pada saat ini; sebaliknya, ini adalah peristiwa yang terbentang antara kelahiran dan kematian. Ia harus mengasumsikan keterbatasannya dan, karena ia dilempar menjadi ada, ia harus dipahami sebagai faktisitas: kehidupan faktualnya adalah kehidupan "berada-di-dunia", temporal dan historis.
Titik awal untuk Heidegger tidak bisa lain dari kehidupan faktual karena, di antara entitas, hanya "ada-ada" yang ontologis: "ada-ada" bukanlah "apa", "sesuatu", melainkan, itu satu-satunya yang ditentukan, dalam faktisitasnya, oleh keberadaan, dengan demikian menjaga hubungan dengan keberadaan; itulah sebabnya hanya dia yang dapat merumuskan pertanyaan tentang makna keberadaan, karena hanya dia. Jadi, pemahaman tentang keberadaan itu sendiri merupakan penentuan keberadaan dari "ada-ada".
Apa yang ingin ditunjukkan Heidegger adalah  "ada-ada" itu sendiri, pada dasarnya, seorang yang memahami, "hermeneutis", karena keberadaan dan keberadaannya diberitahukan kepadanya, karena dialah yang mempertanyakan makna keberadaan. Dan karena kehidupan hanya dipahami secara historis, sejarah dibentuk sebagai benang merah dari "fenomenologi hermeneutik" yang diusulkan oleh Heidegger, karena "memahami" kehidupan faktual tidak lebih dari melakukan "hermeneutika faktisitas". Ini adalah hermeneutika yang sama dengan "ada-ada-an", yaitu makhluk yang mengeksekusi pemahaman tentang ada.
Heidegger: menyatkan [1] Waktu bersifat Eksistensial, menghasilkan Otentik pada Faktisitas, [2] Innzeitigkeit; keberadaan didalam waktu; semua makluk berada pada waktu [waktu objektif] padalam satuan waktu jam meniit, hari bulan, dll; [3] Zeitlitchkeit; Kesementaraan, waktu menjadi "Das Sein"; [4} "Das Sein" adalah Zeitlich; Â mewaktu berbeda dari mengada yang lain. Das Sein tidak sekedar paasif ada didalam waktu melainkan aktif "mewaktu' mengada dalam waktu; [5] Das Sein tidak hanya objek yang menyatu dalam keseharian, dan kehilanngan orientasi diri, menjadi subjek yang sadar untuk menghayati dan mememahami waktu.
Singkatnya, berada muncul dalam Wujud dan Waktu sebagai kondisi terakhir dari kemungkinan, dan analitik eksistensial sebagai pemahaman tentang berada-ada yang mengungkapkan cakrawala di mana keberadaan dipahami, "dipahami";
 Heidegger menulis tentang Dasein sebagai Being-in-the-world. Akibatnya, gagasan Menjadi-di-dunia memberi kita interpretasi ulang tentang aktivitas yang ada, di mana keberadaan diberikan bacaan sempit (ek-sistence) yang diidentifikasi sebelumnya. Dipahami sebagai fenomena kesatuan (sebagai lawan dari kombinasi kontingen, aditif, tripartit dari Being, in-ness, dan dunia), Being-in-the-world adalah karakteristik penting dari Dasein. Seperti yang dijelaskan Heidegger:
  Menjadi-dalam bukanlah 'properti' yang kadang-kadang dimiliki dan kadang-kadang tidak dimiliki oleh Dasein, dan tanpanya ia bisa menjadi sebaik mungkin. Bukanlah kasus bahwa manusia 'ada' dan kemudian memiliki, sebagai tambahan, suatu hubungan Wujud terhadap 'dunia' sebuah dunia yang kadang-kadang ia sediakan untuk dirinya sendiri. Dasein tidak pernah 'proksimal' entitas yang, sehingga untuk berbicara, bebas dari Menjadi-dalam, tetapi yang kadang-kadang memiliki kecenderungan untuk mengambil 'hubungan' terhadap dunia. Menjalin hubungan dengan dunia hanya mungkin karena Dasein, sebagai Being-in-the-world, adalah sebagaimana adanya. Keadaan Wujud ini tidak muncul hanya karena beberapa entitas hadir di luar Dasein dan bertemu dengannya. Entitas seperti itu dapat 'bertemu dengan' Dasein hanya sejauh ia dapat, atas kemauannya sendiri, menunjukkan dirinya di dalam dunia.
Perlu dipahami secara memadai  dengan "hermeneutika" ("pemahaman")-nya, Heidegger menentang "intuisi objek" Husserl, yang, menurut pendapatnya, akan "menghancurkan dunia" keberadaan-ada. Agar tidak kehilangan keduniawian keberadaan, mengetahui tidak dapat dipahami sebagai menghadirkan objek, tetapi sebagai berhubungan-dengan praktis, tugas yang khas dari praksis yang disebutkan di atas, suatu aktivitas yang bukan tanggung jawab alasan teoretis dan oleh karena itu, sangat berbeda dari intelek murni atau dari abstraksi
Dan dari mana minat Heidegger untuk tidak melupakan keduniawian "berada di sana" berasal? Pada bagian pertama dari Being and Time, berada-di-dunia disajikan oleh Heidegger sebagai struktur fundamental, kesatuan dan tak terpisahkan dari berada-ada, meskipun untuk memudahkan analisis itu dipecah menjadi yang berbeda. saat .
Dalam analitik eksistensial, "ada-ada" muncul dalam kesatuannya sebagai "penyembuh". Menyembuhkan adalah istilah yang digunakan oleh Gaos untuk menerjemahkan kata Jerman Sorge, yang menunjukkan kepedulian, permintaan, perhatian, kepedulian  atau lebih baik, pekerjaan  dengan dunia sekitar; itu adalah sesuatu yang memanifestasikan dalam "ada-ada" keadaan "hubungan-dengan"; singkatnya, sesuatu yang sekali lagi menyoroti keunggulan praksis, tindakan, daripada teori.
Dengan struktur "menjadi-di-dunia" Heidegger berarti tidak ada "aku" yang terpisah dari dunia;  disosiasi Cartesian antara res cogitans dan res ekstensif tidak lagi berlaku, karakteristik dualitas subjek-objek modernitas;  manusia pada dasarnya adalah "berada-dengan-yang lain", dan  apa yang ditemukan dan dipindahkan oleh Dasein manusia bukanlah sesuatu yang "objektif", abstrak, tetapi sesuatu yang, secara signifikan, merupakan fungsi dari sesuatu; sesuatu yang selalu dipahami dan ditafsirkan sebagai "berguna" dalam konteks signifikansi praktis. Jadi, yang diperhatikan adalah  satu hal selalu mengacu pada yang lain, sehingga mencapai maknanya masing-masing. Dan saat itulah dunia dapat dipahami sebagai ruang lingkup suatu peristiwa makna.
Karena analitik eksistensial dilakukan oleh Heidegger dari faktisitas berada-ada  dan bukan dari praanggapan teoretis atau dari hipotesis aseptik-, implikasi dari faktisitas dan eksistensialitas itu perlu diperhitungkan.  "berada-ada" selalu faktual mengandaikan  ia selalu dilempar ke dunia. Dan  itu ada berarti  itu adalah kekuatan-to-be,  ia diproyeksikan dalam kemungkinan-kemungkinannya,  itu terutama  sejauh itu dipahami  menjadi mungkin.
Kalau begitu: Heidegger memahami  hanya jika berada-di sana mengasumsikan keberadaannya sendiri sebagai dilemparkan ke dalam proyek eksistensial, ia akan mencapai artikulasi signifikansi. Dan itu, di sisi lain, hanya entitas yang mencapai pemahaman dan kebenaran yang masuk akal. Namun, "berada-ada", bagi Heidegger, dalam bahaya permanen mengalah pada "duniawi" (sebuah konsep yang dalam terminologi Heidegger tidak memiliki konotasi agama atau moral). Mengalah pada duniawi berarti mengalah pada keberadaan "tidak autentik", yang pada dasarnya memahami diri sendiri dan secara umum hanya sebagai entitas. Jika ini terjadi, "berada-ada" tidak "hidup", tetapi "dihidupi"; itu ditundukkan oleh tirani manusia, dari "se" ("dikatakan", "diucapkan", "dikomentari", "dilakukan"), dan tenggelam dalam ketidakotentikan. Namun, kemungkinan keberadaan yang tidak otentik menyoroti kemungkinan keberadaan yang otentik.
Di bagian kedua Being and Time (berjudul "Being-there and Tempority"), Heidegger melanjutkan dengan tujuan menekankan rasa keberadaan Dasein, yang awalnya memahaminya secara keseluruhan. Saat itulah pertanyaan terkenal Sein zum Tode [ada menuju kematian], tentang "menjadi untuk kematian", muncul. Heidegger memahami  hanya dalam pendahuluan kematian adalah pemahaman penuh tentang "berada-ada" mungkin karena, di dalamnya, mengikuti suara hati nurani. Penyembuhannya/pemulihan dari  "sedih; khawatir; peduli" (Sorge), sebagai struktur fundamental dari keberadaan-sana, sekarang ditunjukkan sebagai sebuah makhluk yang mendahului kematian: ini adalah bagaimana "menjadi-sana" kembali ke dirinya sendiri, seperti apa adanya dalam setiap kasus.
Kemudian fenomena temporalitas muncul, yang kemudian ditangani Heidegger, bersama dengan kehidupan sehari-hari: hanya jika "berada-di sana" memahami makna keberadaannya, ia dapat menjadi benar dan otentik apa adanya; temporalitas memanifestasikan dirinya, oleh karena itu, sebagai makna akhir dari penyembuhan.
Dalam kursus dan tulisan sebelum Being and Time, Heidegger telah membahas pertanyaan tentang kematian; dia telah menegaskan  dengan cara yang sama  kehidupan tidak dapat dianggap sebagai proses yang sederhana, kematian tidak dapat dipahami sebagai penangkapannya yang sederhana: untuk kehidupan faktual, kematian tampak sebagai sesuatu yang tak terelakkan; Apakah dihadapi atau dihindari, itu muncul sebagai objek penyembuhan; pelarian dari kematian terwujud dalam kepedulian terhadap banyak masalah lain yang membungkam kehadirannya; tetapi ini bukanlah cara untuk menerima atau menjalani hidup, tetapi hanya untuk lari darinya. Hanya dalam kepemilikan yang menyedihkan dari kematian yang diketahui, kehidupan menjadi transparan sebagai totalitas untuk dirinya sendiri, karena penyatuan kehidupan sementara menjadi mungkin.
Dari sini, Heidegger membahas kemungkinan "keberadaan otentik" dan menganalisis fondasi kesadaran ontologis eksistensial. Dia mengambil temporalitas sebagai pengertian ontologis dari penyembuhan, untuk memahami momen-momen tunggalnya sejak saat itu. Kemudian dia dapat menegaskan  temporalitas adalah historisitas, dan  terjadi secara historis berarti memiliki takdir, menjadi untuk kematian.
 Heidegger mampu memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya. Di bagian kedua itu, Heidegger membahas, "ketemporan" dan "keharian": dia bersikeras , untuk menjadi otentik, "ada-ada" harus terus-menerus keluar dari ketidakaslian, ia harus berhasil keluar dari "intra-temporalitas" (karakteristik temporalitas dari konsep vulgar waktu, dan bukan dari waktu pematangan, yang memberikan "waktu ke waktu").
Karena kecenderungan untuk jatuh ke dalam ketidakotentikan tidak dapat dihindari, Heidegger sudah dapat memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya, dan telah membatasi dirinya untuk memahaminya sebagai rangkaian momen-momen tepat waktu yang sederhana. Itu perlu untuk mencoba pemahaman tentang berada-di-dunia sebagai historisitas, di luar ketidakcukupan interpretasi tradisional yang tidak menentu.
Terlepas dari semua upaya ini, Heidegger tidak mencapai tujuannya dalam Being and Time, yang merupakan penjabaran dari pertanyaan tentang keberadaan secara umum dan usulan temporalitas dari semua pemahaman tentang keberadaan. Dia hanya berhasil melakukan analisis persiapan, yang mungkin menjelaskan mengapa dia menyesal  satu-satunya tujuannya tidak dipahami: untuk bertanya tentang arti dari pertanyaan yang menanyakan tentang arti keberadaan.Â
Segera, sudah pada tahun 1929, Heidegger menyadari  proyek yang dimulai pada tahun 1927 tidak dapat dilanjutkan dan  pembalikan atau "Kehre" diperlukan, "kembali" untuk mencari awal yang baru. Inilah yang dapat dianggap sebagai karya besar keduanya: Beitrage zur Philosophie ("Kontribusi untuk Filsafat"), yang ditulis antara tahun 1936 dan 1938. Ini adalah karya yang terpisah-pisah dan penuh teka-teki  mungkin karena tekad Heidegger untuk meninggalkan bahasa metafisika, yang masih belum selesai dan baru terlihat pada tahun 1989.
Dampak dari Being and Time setelah publikasinya sangat besar, dan masih tetap demikian. Seperti yang telah ditulis Otto Pggeler, di bidang filsafat ada kesadaran langsung  pikiran tidak dapat  setelah Keberadaan dan Waktu  tetap berada dalam situasi di mana ia berada. Pengaruhnya meluap: orang-orang muda menganggapnya sebagai panduan dalam perjalanan mereka, "kalau saja karena, di tengah kegelapan revolusi dan perang, berkat pekerjaan ini mereka belajar  di satu sisi atau yang lain  untuk mati dalam kematian mereka.
Karya Heidegger telah mempromosikan pemikiran para teolog seperti Bultmann, Rahner atau Pannenberg; dia mengilhami filosofi matematika Oskar Becker dan meninggalkan jejaknya di psikiatri. Resonansi yang dicapainya di Timur  lebih khusus lagi di Jepang  sangat mencolok, dan konfrontasi pendekatan Heidegger dengan pendekatan Max Scheler atau Karl Jaspers, antara lain, sangat menarik.
Tepat ketika Heidegger memulai pembalikan/"Kehre"-nya, Keberadaan dan Waktu mencapai relevansi yang lebih dalam. Terlepas dari bayang-bayang yang ditimbulkan oleh hubungannya dengan Nazisme, dan fakta  Heidegger dilarang mengajar di universitas, pemikirannya dengan tegas menandai filsafat Eropa, yang memahaminya  bertentangan dengan pernyataan tegas Heidegger  sebagai filsafat eksistensialis: Sudah di tahun tiga puluhan Menjadi dan Waktu dibaca dalam kunci antropologis.
Heidegger berurusan dengan interpretasi yang salah ini dengan Suratnya tentang Humanisme, tahun 1947, di mana ia menolak humanisme di mana manusia terbatas pada berputar di sekitar dirinya sendiri, dalam kontroversi terbuka dengan eksistensialisme Prancis dan khususnya dengan Sartre; dia bersikeras  tujuannya terdiri dari transformasi metafisika menjadi ontologi fundamental, yang bertujuan untuk memulihkan pertanyaan, yang sudah lama terlupakan, tentang makna keberadaan. Hanya ketika  pada pertengahan 1940-an  publikasi Heidegger baru mulai muncul, barulah mulai dipahami  tema sebenarnya dari penulis Being and Time adalah ontologis.
Dan kemudian pertanyaan tentang tempat Heidegger dalam sejarah filsafat Barat mulai terbentuk. Walter Schulz, misalnya, menganggap Heidegger sebagai pemikir modern yang akan membawa subjektivisme ke puncaknya yang justru ingin ia hapus. Mengingat kegagalan ini, dan 'inkonsistensi' Heidegger, yang lain, seperti Ernst Tugendhat, menyatakan perlunya kembali ke Husserl. Selama tahun 1960-an, yang mewakili masa kejayaan intelektual filsafat analitis dan Marxisme, tampaknya pemikiran Heidegger secara definitif digantikan. Terlebih lagi ketika para filsuf Marxis, seperti Lukcs atau Adorno, melihat dalam diri Heidegger seorang pemikir reaksioner yang filsafatnya tidak lebih dari penerbitan ulang metafisika tradisional.
Tetapi pada akhir dekade yang sama  ketika penerbitan Gesamtausgabe dimulai -- minat terhadap Heidegger dibangkitkan lagi, dan bahkan hari ini dia belum menyerah. beberapa pemikir neo-Thomist berusaha untuk lebih dekat dengan Heidegger atau mengambil beberapa aspek pemikirannya. Di dalam dirinya mereka pikir mereka telah menemukan filosofi yang realistis, dan dalam pertimbangan mereka tentang Tuhan dan keterbatasan mereka pikir mereka telah menemukan titik-titik kesepakatan.
 Sesuatu yang, meskipun tidak menentu dan sudah diatasi secara praktis, dapat dipahami, terutama jika seseorang memperhitungkan kemungkinan  digarisbawahi oleh Poggeler - untuk membuat pembacaan religius tentang Wujud dan Waktu. Tetapi upaya "harmonisasi" semacam itu hanya mengarah pada distorsi cara memahami realitas dan tugas filsafat.
Terlebih lagi jika deklarasi Heideggerian tahun 1922 diperhitungkan, yang menurutnya filsafat pada dasarnya harus ateistik jika ia benar-benar bermaksud mengajukan pertanyaan tentang kehidupan faktual dalam kemungkinan-kemungkinan otentiknya. Ini bukan pertanyaan, untuk mengutip Heidegger, mengusulkan teori materialis atau sesuatu yang serupa; melainkan  setiap filsafat yang benar-benar memahami dirinya sendiri (dan tepatnya sejauh ia memiliki gagasan tertentu tentang Tuhan) mengetahui , dengan merebut kehidupan faktual untuk dirinya sendiri, ia, secara agama "berdiri" melawan Tuhan.
Berkenaan dengan perdebatan saat ini seputar pemikiran Heideggerian dan kemungkinan kelanjutannya: meskipun dari asalnya filsafat dipahami sebagai pencarian fondasi utama, pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, terutama dengan munculnya "filsafat kehidupan muncul para pemikir yang mempertanyakan kemungkinan pendirian semacam itu. Saat ini, ada banyak penerus Heidegger yang, berbagi penolakan terhadap filosofi kesadaran dan mengklaim relevansi sejarah, memperhatikan residu metafisik dalam pemikirannya. Begitulah kasus Jacques Derrida (walaupun kemudian Vattimo akan menemukan residu seperti itu di Derrida, dan meskipun dalam dekade terakhir, Vattimo telah dituduh terbebani oleh residu yang identik).
Kontinuator utama pemikiran Heideggerian terus menjadi Gadamer. Dalam Heidegger, seperti yang telah ditunjukkan oleh Vattimo, Gadamer telah melihat kemungkinan pemecahan masalah yang diajukan filsafat oleh filsafat bahasa, khususnya oleh Wittgenstein. Dan, memang, titik-titik kebetulan antara filosofi seperti Heidegger, Wittgenstein dan bahkan Popper berarti , meskipun dalam dekade sebelumnya mereka dianggap sebagai pemikir yang tidak dapat didamaikan, saat ini ada penyesuaian antara filosofi analitis dan eksistensial: itulah yang disebut " giliran pragmatis"; Hermeneutical diwakili, misalnya, oleh filsuf  Richard Rorty.
  Ketajaman kritik dan analisisnya telah membuatnya mendapatkan tempat dalam sejarah pemikiran.Dalam konteks ini, hubungan Paul Ricoeur dengan Heidegger harus disebutkan. Ricoeur bermaksud untuk sepenuhnya mengeksploitasi kemungkinan hermeneutika yang diprakarsai oleh Heidegger, meskipun ia mengakui keberadaan contoh metahistoris, non-narasi, sebagai inti konstituen dari subjektivitas individu dan sejarah; dimensi kritis, yang diartikulasikan dalam teori teks, adalah kontribusi spesifiknya, yang menurut Ricoeur memberi ruang bagi teori kritis yang berasal dari aliran Frankfrt.
 Justru di depan arus hermeneutis ini berdiri tradisi yang diwakili oleh mazhab Frankfurt. Perdebatan antara Karl Otto Apel, Hans Georg Gadamer dan Jrgen Habermas mengenai kemungkinan landasan utama realitas diketahui secara luas dan, meskipun kriterianya terus ditentang, ada baiknya menyoroti posisi Apel, yang membela "pragmatik transendental " (dasar terakhir dari sifat etis), dan mengakui Heidegger manfaat telah mencoba untuk mengatasi dikotomi subjek-objek Cartesian dan menyoroti ketidakmungkinan pengetahuan teoritis atau objektif murni. Namun, ia menolak penolakan Gadamer untuk memberikan hermeneutika karakter normatif, mengingat pertanyaan tentang "validitas makna" masih milik filsafat transendental.
Dikagumi, didiskusikan dan kontroversial, Â Heidegger tetap hadir sejak penerbitan Being and Time dalam panorama filosofis kontemporer. Ketajaman kritik dan analisisnya telah membuatnya mendapatkan tempat dalam sejarah pemikiran. Meskipun beberapa telah mencoba, ortodoksi skolastik seputar filosofinya adalah omong kosong. tidak perlu menekankan perlunya melakukan kritik keras yang berkontribusi untuk mendefinisikan apa dan dimensi apa tempat yang sesuai dengannya, dalam dirinya sendiri, di antara para pemikir besar. Dan itu berkontribusi untuk mengklarifikasi banyak atau sedikit ambiguitasnya.
Citasi:
Sein und Zeit (1927). Translated as Being and Time by John Macquarrie and Edward Robinson (Oxford: Basil Blackwell, 1978).
