Terlepas dari semua upaya ini, Heidegger tidak mencapai tujuannya dalam Being and Time, yang merupakan penjabaran dari pertanyaan tentang keberadaan secara umum dan usulan temporalitas dari semua pemahaman tentang keberadaan. Dia hanya berhasil melakukan analisis persiapan, yang mungkin menjelaskan mengapa dia menyesal  satu-satunya tujuannya tidak dipahami: untuk bertanya tentang arti dari pertanyaan yang menanyakan tentang arti keberadaan.Â
Segera, sudah pada tahun 1929, Heidegger menyadari  proyek yang dimulai pada tahun 1927 tidak dapat dilanjutkan dan  pembalikan atau "Kehre" diperlukan, "kembali" untuk mencari awal yang baru. Inilah yang dapat dianggap sebagai karya besar keduanya: Beitrage zur Philosophie ("Kontribusi untuk Filsafat"), yang ditulis antara tahun 1936 dan 1938. Ini adalah karya yang terpisah-pisah dan penuh teka-teki  mungkin karena tekad Heidegger untuk meninggalkan bahasa metafisika, yang masih belum selesai dan baru terlihat pada tahun 1989.
Dampak dari Being and Time setelah publikasinya sangat besar, dan masih tetap demikian. Seperti yang telah ditulis Otto Pggeler, di bidang filsafat ada kesadaran langsung  pikiran tidak dapat  setelah Keberadaan dan Waktu  tetap berada dalam situasi di mana ia berada. Pengaruhnya meluap: orang-orang muda menganggapnya sebagai panduan dalam perjalanan mereka, "kalau saja karena, di tengah kegelapan revolusi dan perang, berkat pekerjaan ini mereka belajar  di satu sisi atau yang lain  untuk mati dalam kematian mereka.
Karya Heidegger telah mempromosikan pemikiran para teolog seperti Bultmann, Rahner atau Pannenberg; dia mengilhami filosofi matematika Oskar Becker dan meninggalkan jejaknya di psikiatri. Resonansi yang dicapainya di Timur  lebih khusus lagi di Jepang  sangat mencolok, dan konfrontasi pendekatan Heidegger dengan pendekatan Max Scheler atau Karl Jaspers, antara lain, sangat menarik.
Tepat ketika Heidegger memulai pembalikan/"Kehre"-nya, Keberadaan dan Waktu mencapai relevansi yang lebih dalam. Terlepas dari bayang-bayang yang ditimbulkan oleh hubungannya dengan Nazisme, dan fakta  Heidegger dilarang mengajar di universitas, pemikirannya dengan tegas menandai filsafat Eropa, yang memahaminya  bertentangan dengan pernyataan tegas Heidegger  sebagai filsafat eksistensialis: Sudah di tahun tiga puluhan Menjadi dan Waktu dibaca dalam kunci antropologis.
Heidegger berurusan dengan interpretasi yang salah ini dengan Suratnya tentang Humanisme, tahun 1947, di mana ia menolak humanisme di mana manusia terbatas pada berputar di sekitar dirinya sendiri, dalam kontroversi terbuka dengan eksistensialisme Prancis dan khususnya dengan Sartre; dia bersikeras  tujuannya terdiri dari transformasi metafisika menjadi ontologi fundamental, yang bertujuan untuk memulihkan pertanyaan, yang sudah lama terlupakan, tentang makna keberadaan. Hanya ketika  pada pertengahan 1940-an  publikasi Heidegger baru mulai muncul, barulah mulai dipahami  tema sebenarnya dari penulis Being and Time adalah ontologis.
Dan kemudian pertanyaan tentang tempat Heidegger dalam sejarah filsafat Barat mulai terbentuk. Walter Schulz, misalnya, menganggap Heidegger sebagai pemikir modern yang akan membawa subjektivisme ke puncaknya yang justru ingin ia hapus. Mengingat kegagalan ini, dan 'inkonsistensi' Heidegger, yang lain, seperti Ernst Tugendhat, menyatakan perlunya kembali ke Husserl. Selama tahun 1960-an, yang mewakili masa kejayaan intelektual filsafat analitis dan Marxisme, tampaknya pemikiran Heidegger secara definitif digantikan. Terlebih lagi ketika para filsuf Marxis, seperti Lukcs atau Adorno, melihat dalam diri Heidegger seorang pemikir reaksioner yang filsafatnya tidak lebih dari penerbitan ulang metafisika tradisional.
Tetapi pada akhir dekade yang sama  ketika penerbitan Gesamtausgabe dimulai -- minat terhadap Heidegger dibangkitkan lagi, dan bahkan hari ini dia belum menyerah. beberapa pemikir neo-Thomist berusaha untuk lebih dekat dengan Heidegger atau mengambil beberapa aspek pemikirannya. Di dalam dirinya mereka pikir mereka telah menemukan filosofi yang realistis, dan dalam pertimbangan mereka tentang Tuhan dan keterbatasan mereka pikir mereka telah menemukan titik-titik kesepakatan.
 Sesuatu yang, meskipun tidak menentu dan sudah diatasi secara praktis, dapat dipahami, terutama jika seseorang memperhitungkan kemungkinan  digarisbawahi oleh Poggeler - untuk membuat pembacaan religius tentang Wujud dan Waktu. Tetapi upaya "harmonisasi" semacam itu hanya mengarah pada distorsi cara memahami realitas dan tugas filsafat.
Terlebih lagi jika deklarasi Heideggerian tahun 1922 diperhitungkan, yang menurutnya filsafat pada dasarnya harus ateistik jika ia benar-benar bermaksud mengajukan pertanyaan tentang kehidupan faktual dalam kemungkinan-kemungkinan otentiknya. Ini bukan pertanyaan, untuk mengutip Heidegger, mengusulkan teori materialis atau sesuatu yang serupa; melainkan  setiap filsafat yang benar-benar memahami dirinya sendiri (dan tepatnya sejauh ia memiliki gagasan tertentu tentang Tuhan) mengetahui , dengan merebut kehidupan faktual untuk dirinya sendiri, ia, secara agama "berdiri" melawan Tuhan.
