Dan dari mana minat Heidegger untuk tidak melupakan keduniawian "berada di sana" berasal? Pada bagian pertama dari Being and Time, berada-di-dunia disajikan oleh Heidegger sebagai struktur fundamental, kesatuan dan tak terpisahkan dari berada-ada, meskipun untuk memudahkan analisis itu dipecah menjadi yang berbeda. saat .
Dalam analitik eksistensial, "ada-ada" muncul dalam kesatuannya sebagai "penyembuh". Menyembuhkan adalah istilah yang digunakan oleh Gaos untuk menerjemahkan kata Jerman Sorge, yang menunjukkan kepedulian, permintaan, perhatian, kepedulian  atau lebih baik, pekerjaan  dengan dunia sekitar; itu adalah sesuatu yang memanifestasikan dalam "ada-ada" keadaan "hubungan-dengan"; singkatnya, sesuatu yang sekali lagi menyoroti keunggulan praksis, tindakan, daripada teori.
Dengan struktur "menjadi-di-dunia" Heidegger berarti tidak ada "aku" yang terpisah dari dunia;  disosiasi Cartesian antara res cogitans dan res ekstensif tidak lagi berlaku, karakteristik dualitas subjek-objek modernitas;  manusia pada dasarnya adalah "berada-dengan-yang lain", dan  apa yang ditemukan dan dipindahkan oleh Dasein manusia bukanlah sesuatu yang "objektif", abstrak, tetapi sesuatu yang, secara signifikan, merupakan fungsi dari sesuatu; sesuatu yang selalu dipahami dan ditafsirkan sebagai "berguna" dalam konteks signifikansi praktis. Jadi, yang diperhatikan adalah  satu hal selalu mengacu pada yang lain, sehingga mencapai maknanya masing-masing. Dan saat itulah dunia dapat dipahami sebagai ruang lingkup suatu peristiwa makna.
Karena analitik eksistensial dilakukan oleh Heidegger dari faktisitas berada-ada  dan bukan dari praanggapan teoretis atau dari hipotesis aseptik-, implikasi dari faktisitas dan eksistensialitas itu perlu diperhitungkan.  "berada-ada" selalu faktual mengandaikan  ia selalu dilempar ke dunia. Dan  itu ada berarti  itu adalah kekuatan-to-be,  ia diproyeksikan dalam kemungkinan-kemungkinannya,  itu terutama  sejauh itu dipahami  menjadi mungkin.
Kalau begitu: Heidegger memahami  hanya jika berada-di sana mengasumsikan keberadaannya sendiri sebagai dilemparkan ke dalam proyek eksistensial, ia akan mencapai artikulasi signifikansi. Dan itu, di sisi lain, hanya entitas yang mencapai pemahaman dan kebenaran yang masuk akal. Namun, "berada-ada", bagi Heidegger, dalam bahaya permanen mengalah pada "duniawi" (sebuah konsep yang dalam terminologi Heidegger tidak memiliki konotasi agama atau moral). Mengalah pada duniawi berarti mengalah pada keberadaan "tidak autentik", yang pada dasarnya memahami diri sendiri dan secara umum hanya sebagai entitas. Jika ini terjadi, "berada-ada" tidak "hidup", tetapi "dihidupi"; itu ditundukkan oleh tirani manusia, dari "se" ("dikatakan", "diucapkan", "dikomentari", "dilakukan"), dan tenggelam dalam ketidakotentikan. Namun, kemungkinan keberadaan yang tidak otentik menyoroti kemungkinan keberadaan yang otentik.
Di bagian kedua Being and Time (berjudul "Being-there and Tempority"), Heidegger melanjutkan dengan tujuan menekankan rasa keberadaan Dasein, yang awalnya memahaminya secara keseluruhan. Saat itulah pertanyaan terkenal Sein zum Tode [ada menuju kematian], tentang "menjadi untuk kematian", muncul. Heidegger memahami  hanya dalam pendahuluan kematian adalah pemahaman penuh tentang "berada-ada" mungkin karena, di dalamnya, mengikuti suara hati nurani. Penyembuhannya/pemulihan dari  "sedih; khawatir; peduli" (Sorge), sebagai struktur fundamental dari keberadaan-sana, sekarang ditunjukkan sebagai sebuah makhluk yang mendahului kematian: ini adalah bagaimana "menjadi-sana" kembali ke dirinya sendiri, seperti apa adanya dalam setiap kasus.
Kemudian fenomena temporalitas muncul, yang kemudian ditangani Heidegger, bersama dengan kehidupan sehari-hari: hanya jika "berada-di sana" memahami makna keberadaannya, ia dapat menjadi benar dan otentik apa adanya; temporalitas memanifestasikan dirinya, oleh karena itu, sebagai makna akhir dari penyembuhan.
Dalam kursus dan tulisan sebelum Being and Time, Heidegger telah membahas pertanyaan tentang kematian; dia telah menegaskan  dengan cara yang sama  kehidupan tidak dapat dianggap sebagai proses yang sederhana, kematian tidak dapat dipahami sebagai penangkapannya yang sederhana: untuk kehidupan faktual, kematian tampak sebagai sesuatu yang tak terelakkan; Apakah dihadapi atau dihindari, itu muncul sebagai objek penyembuhan; pelarian dari kematian terwujud dalam kepedulian terhadap banyak masalah lain yang membungkam kehadirannya; tetapi ini bukanlah cara untuk menerima atau menjalani hidup, tetapi hanya untuk lari darinya. Hanya dalam kepemilikan yang menyedihkan dari kematian yang diketahui, kehidupan menjadi transparan sebagai totalitas untuk dirinya sendiri, karena penyatuan kehidupan sementara menjadi mungkin.
Dari sini, Heidegger membahas kemungkinan "keberadaan otentik" dan menganalisis fondasi kesadaran ontologis eksistensial. Dia mengambil temporalitas sebagai pengertian ontologis dari penyembuhan, untuk memahami momen-momen tunggalnya sejak saat itu. Kemudian dia dapat menegaskan  temporalitas adalah historisitas, dan  terjadi secara historis berarti memiliki takdir, menjadi untuk kematian.
 Heidegger mampu memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya. Di bagian kedua itu, Heidegger membahas, "ketemporan" dan "keharian": dia bersikeras , untuk menjadi otentik, "ada-ada" harus terus-menerus keluar dari ketidakaslian, ia harus berhasil keluar dari "intra-temporalitas" (karakteristik temporalitas dari konsep vulgar waktu, dan bukan dari waktu pematangan, yang memberikan "waktu ke waktu").
Karena kecenderungan untuk jatuh ke dalam ketidakotentikan tidak dapat dihindari, Heidegger sudah dapat memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya, dan telah membatasi dirinya untuk memahaminya sebagai rangkaian momen-momen tepat waktu yang sederhana. Itu perlu untuk mencoba pemahaman tentang berada-di-dunia sebagai historisitas, di luar ketidakcukupan interpretasi tradisional yang tidak menentu.
