Apa Itu Teologi Pembebasan (2)

Apa Itu Teologi Pembebasan? (2)

Teologi pembebasan tidak pernah hilang. Ia telah berubah menjadi ekologi pembebasan. Para penulis tahun 1970-an mengubah Marxisme menjadi lingkungan, membela proyek politik dengan kedok perlindungan lingkungan. Ekologi pembebasan berisiko merugikan Katolik Amerika Latin, seperti teologi pembebasan sebelumnya.

Tiga puluh tahun yang lalu, dunia bergembira atas awal runtuhnya cengkeraman komunisme di Eropa Timur, yang selamanya dilambangkan dengan Tembok Berlin. Namun, ini menciptakan dilema yang sangat besar bagi perwakilan terkemuka dari sebuah teologi yang menganggap Marxisme dengan sangat serius sejak akhir 1960-an di seluruh Amerika Latin.

Apa yang disebut "teologi pembebasan" tidak pernah menjadi gerakan monolitik. Namun demikian, arus terpentingnya dipengaruhi oleh pemikiran Marxis, seperti yang diakui banyak pembebas secara bebas. Membaca karya klasik Gustavo Gutierrez A Theology of Liberation: History, Politics, Salvation (1971) menegaskan hal ini. Stimulus ini bahkan lebih nyata dalam karya-karya pembebas terkemuka seperti Leonardo Boff dan Jon Sobrino.

"Teologi pembebasan adalah pendekatan teologis  yang menekankan pembebasan kaum tertindas (teralienasi). Pada konteks tertentu,  alienasi atau ketertindasan dilakukan melalui analisis sosial-ekonomi, dengan "kepedulian sosial bagi kaum miskin dan pembebasan politik bagi orang-orang tertindas, tersisih, dan mengalami penderitan struktural."

Konsep keterasingan mengidentifikasi jenis penyakit psikologis atau sosial yang berbeda; yaitu, satu yang melibatkan pemisahan bermasalah antara diri dan lainnya yang benar milik bersama. Jadi dipahami, tampaknya memainkan peran diagnostik, mungkin menunjukkan  ada sesuatu yang salah dengan masyarakat liberal dan filsafat politik liberal. Teori keterasingan biasanya memilih bagian dari pemisahan bermasalah ini sebagai hal yang sangat penting, dan kemudian menawarkan penjelasan tentang sejauh mana, dan prognosis untuk masalah keterasingan, sehingga dipahami. Diskusi tentang keterasingan terutama, terkait dengan tradisi intelektual Hegelian dan Marxis..

Teologi pembebasan adalah aliran pemikiran teologis Kristen dari Amerika Latin, diikuti oleh gerakan sosial-politik, yang bertujuan untuk memulihkan martabat dan harapan orang miskin dan mengecualikan dan membebaskan mereka dari kondisi kehidupan yang tidak dapat ditoleransi. 

Berakar pada pengalaman alkitabiah tentang orang-orang Yahudi yang dibimbing oleh Tuhan melintasi Laut Merah dan melalui padang gurun   dari tanah perbudakan (Mesir) ke Tanah Perjanjian (Kitab Keluaran.)  adalah sebuah nubuatan " menangis" untuk lebih banyak keadilan dan untuk komitmen yang mendukung "Pemerintahan Tuhan" yang sudah dimulai di bumi. Refleksi teologis dimulai dari dasar: orang-orang yang berkumpul membaca Alkitab dan menemukan sumber daya dan inspirasi di sana untuk mengambil alih nasib mereka.

Percaya: pembebasan atau keterasingan?"

Kkemungkinan apriori sangat bervariasi tergantung pada apakah kita mempertimbangkan kepercayaan antropologis atau kepercayaan agama, dan kemudian tergantung pada apakah kita membedakan kepercayaan yang umum untuk semua agama dan yang khusus untuk Kekristenan. , dan sekali lagi menurut apakah seseorang mengidentifikasi atau membedakan dalam iman dan agama yang terakhir.

Dapat dimengerti hal itu adalah pertanyaan di sini tentang kepercayaan Kristen, yang sebaiknya dipertimbangkan dari sudut pandang iman di dalam Kristus. Namun, jika kita menerima setidaknya sebagai hipotesis    iman ini tersirat dalam kepercayaan agama, itu sendiri dimasukkan dalam kepercayaan antropologis, tampaknya sulit untuk memutuskan dalam kaitannya dengan apa yang akan ada keterasingan atau pembebasan tanpa memeriksa sedikit implikasi atau penyisipan dari iman Kristen menjadi kepercayaan yang secara historis lebih besar dan secara antropologis lebih dalam.

Jika Rawls dan Habermas mengandalkan ketidakpastian praanggapan semantik untuk mengelompokkan isi keyakinan dalam debat publik, radikalisasi praanggapan pragmatis proseduralisme, dalam giliran pragmatis dalam ilmu sosial, akan memperluas operasi pengurangan isi keyakinan ini menjadi signifikansi simbolis dan identitas mereka. Secara apriori, argumen neo-pragmatis yang diajukan sehubungan dengan keyakinan agama mungkin tampak sangat jauh dari posisi Rawls dan Habermas;

 Oleh karena itu, kita harus secara tegas terlibat dalam rezim pemikiran postmetafisik dan menghindari semua klaim atas pengetahuan akhir yang selalu berakhir dengan mengganggu proses percakapan, kondisi pertama untuk konstruksi We. Pemisahan antara swasta dan publik karena itu mendasar dalam perspektif seperti itu. Pada tingkat pribadi, keyakinan memperkaya deskripsi kita tentang keberadaan dan memberikan jaminan dalam menghadapi kerapuhan individu. Tetapi dalam kapasitas publik, semua struktur semantik yang membentuk bahasa pribadi ini secara permanen mewakili risiko mempermalukan orang lain dengan memaksakan pada mereka kode nilai akhir untuk mengekspresikan penderitaan mereka.

Pertanyaan utama yang masih belum terjawab dalam evolusi teori ruang publik ini adalah kemungkinan munculnya kembali hambatan-hambatan interaksi sosial dari kelompok-kelompok dengan identitas keagamaan. Perhatian pragmatisme adalah untuk mengorientasikan proses penerjemahan keyakinan terhadap posisi kooperatif aktor yang bersangkutan dalam ruang publik mereka. Tetapi perhatian teleologis ini tidak memperhitungkan kemungkinan regresi yang terkait bukan dengan cara memproyeksikan diri sendiri ke dalam tindakan saat ini dan masa depan, tetapi dengan risiko mengulangi perilaku masa lalu yang telah diperoleh demi situasi baru. 

Dalam hal ini, mungkin isi keyakinan dan kemungkinan terjemahannya ke dalam kapasitas tindakan yang dipertanyakan lebih sedikit daripada perilaku kolektif yang seharusnya mengekspresikan keyakinan ini. Dengan cara tertentu, teori-teori ruang publik terus mengunggulkan satu-satunya dimensi projektif keyakinan, tanpa memperhitungkan kemungkinan dimensi regresif. Ini tidak mengacu pada efek idealisasi, melainkan efek fetishisasi. Jika ada dimensi alienasi imajiner yang dihasilkan oleh ilusi dunia yang lebih baik yang dijamin oleh Absolut dalam posisi pendamai, ada    dimensi alienasi regresif agama yang dihasilkan oleh fetishisasi struktur kekuasaan untuk mewujudkan tatanan moral. menjamin keselamatan oleh organisasi dunia sosial di sini dan sekarang.

Sejak elaborasi pertamanya, teologi pembebasan telah membangkitkan keprihatinan, peringatan, dan bahkan serangan frontal. Pendekatannya memang tidak biasa: itu mendefinisikan tempat elaborasinya bukan di bidang agama, tetapi di jantung masyarakat, menjadikan yang terakhir titik awal untuk sistematisasi pemikirannya tentang Tuhan. Namun, itu bukan hanya masalah etika sosial dengan referensi agama, tetapi    pendekatan teologis yang mendasar. Ini membahas semua bidang iman Kristen, mulai dari memandang Kristus hingga pengertian Kerajaan, termasuk visi Gereja.

Selanjutnya, analisis sosial atas realitas Amerika Latin adalah masyarakat yang ditandai oleh kontradiksi kelas: dimulai dari dinamika tindakan (pembebasan), praktik sosial orang-orang percaya, seperti Yesus dalam masyarakat pada masanya; mengambil makna sentral. Analisis Marxis kemudian muncul   sebagai mediasi yang memadai sebagai instrumen untuk menangkap realitas yang saling bertentangan dan praktik pembebasan.

Sementara manusia berada dalam gambar Allah, ekspresi tertinggi dari ciptaan, dalam istilah alkitabiah dan dalam hal iman, teologi banyak berbicara ketika "manusia disalahgunakan, adalah objek yang tunduk pada eksploitasi dan kematian, karena ciptaan adalah panggilan untuk memberi kehidupan."

"Sebuah teologi yang tidak memiliki apa-apa untuk dikatakan tentang politik akan menjadi teologi yang tidak akan mempengaruhi kita, karena hubungan kita dengan Tuhan mengungkapkan hubungan kita dengan kehidupan, dengan harapan kita, dengan kekhawatiran kita, dengan motivasi kita. fundamental"

Dan berpikir tentang makna inkarnasi Kristus: "Dan Sabda itu menjadi daging", yang memberi pengakuan pada materi. "Melalui materi kita mengetahui wahyu dan kehendak Tuhan, melalui inkarnasi anak Tuhan itulah makna sejarah diungkapkan kepada kita, dalam istilah Kristen". Jika kita menerima ini, konsekuensinya adalah berakhirnya pertengkaran antara pesan Kristen dan Marxisme, karena pandangan materialisnya tentang sejarah.

"Materi adalah kehidupan, di mana pengetahuan dielaborasi, di mana realitas objektif ditetapkan untuk mengetahui sejarah, dan di sanalah, dalam materi, kita memiliki pengetahuan tentang intensionalitas, karena, tanpa materi, yang mengungkapkan dirinya dalam sejarah, akan ada tidak ada kemungkinan untuk memiliki refleksi sama sekali, karena kita hanya dapat merenungkan apa yang terwujud."

Runtuhnya sosialisme di Eropa Timur menciptakan tantangan yang signifikan bagi liberasionis yang mengandalkan analisis Marxis. Sementara banyak yang berpendapat    blok Soviet menyimpang dari cita-cita Marxis, sistem seperti itu mewujudkan komitmen kunci Marxis. Ini termasuk, misalnya, minimalisasi (atau bahkan penghapusan efektif) kepemilikan pribadi, subordinasi formal hukum terhadap ideologi Marxis dan permusuhan terhadap agama.

Bagaimanapun hal ini menyebabkan beberapa teolog pembebasan mempertanyakan asumsi fundamental mereka. Banyak dari mereka hanya mengalihkan perhatian mereka ke lingkungan. Di antara hal-hal yang kami pelajari dari Sinode Amazon adalah sejauh mana pemikiran ini telah menyebar di Katolik Amerika Latin.

Pentingnya  gerakan teologi pembebasan dan berbicara tentang asal-usulnya dan dampaknya terhadap Gereja. Teologi dari pembebasan adalah produk dari pengalaman keagamaan baru yang telah diambil lahir di antara orang-orang Kristen Amerika Latin yang berjuang untuk keadilan. Di sana membaca dan mengamalkan kitab suci, mereka menyadari    Tuhan ada di pihak dari yang miskin,maka perlu mengkaji hubungan antara teologi pembebasan dan Marxisme. 

Untuk melakukan ini, ia menggali empat tema yang merupakan bagian integral teologi pembebasan dan yang memiliki poin-poin yang sama dengan pemikiran itu Marxis: kritik ideologi, teori ketergantungan, pilihan mengutamakan orang miskin dan manusia sebagai subjek sejarah. Tteologi pembebasan telah terlibat dalam dialog penting  dengan Marxisme,    melalui dialog ini telah memperkaya pemahaman tentang kategori alkitabiah dan doktrin Kristen, tetapi hubungannya dengan Marxisme hanya menyangkut domain analisis sosial; di sana sekalipun, hubungan hanya tangensial;

Pada bulan Maret 1983, Kardinal Ratzinger mengirimkan "sepuluh pengamatan" kepada keuskupan Peru dari Kongregasi Roma untuk Ajaran Iman tentang teologi Gustavo Gutierrez dan meminta para uskup untuk mengambil posisi sehubungan dengan mereka.

Memang, dalam kuliah yang diberikan di Roma pada bulan September 1983, Kardinal Ratzinger membahas struktur epistemologis teologi pembebasan. Pertama-tama, katanya, ada pertentangan antara Yesus, seorang tokoh sejarah, dan Kristus yang beriman (2). Bagi teolog pembebasan, referensi ke sejarah memperkenalkan dimensi ilmiah yang menciptakan kemungkinan penelitian baru, yang dengan demikian menentang Tradisi dan secara implisit mendiskreditkan magisterium, yang akan dikaitkan dengan teori-teori yang tidak dapat dipertahankan di dunia modern.

Elemen kedua adalah hermeneutika yang menjadi dasar teologi baru dan yang dikritik kardinal karena ingin memperbarui Kekristenan menurut "pemberian sejarah". perjuangan kelas, yang mereduksi kekristenan menjadi realitas politik, terintegrasi. Predileksi teologi pembebasan untuk "miskin" alkitabiah kemudian menyebabkan kebingungan antara gambaran alkitabiah tentang sejarah dan dialektika Marxis. Proletariat dari masyarakat kapitalis mengikuti jejak kaum miskin dalam Alkitab dan, di hadapan perjuangan kelas -- sebuah fakta yang dianggap objektif  netralitas orang Kristen tidak mungkin. Mengabaikannya berarti menyesuaikan diri dengan kehendak kelas penguasa. Intervensi Magisterium, kata Kardinal Ratzinger, dengan demikian menjadi tidak mungkin, karena, jika bertentangan dengan interpretasi kekristenan seperti itu, ia menegaskan dirinya melawan orang miskin dan karena itu melawan Yesus sendiri.

Pilihan kata kardinal itu, yang tampaknya ilmiah tetapi jelas secara hermeneutis, menentukan dengan sendirinya cara penafsiran Kekristenan di kemudian hari. Tapi apa contoh interpretatifnya? Konsep kuncinya adalah: orang, komunitas, pengalaman, dan sejarah. Untuk teologi pembebasan, "komunitas" menafsirkan peristiwa berkat pengalamannya, dan dengan demikian menemukan orientasi untuk "praksisnya". Rakyat, dalam dimensi sosial keagamaannya (komunitas tempat ia berasal), dengan demikian menentang konsep "hierarki" yang menurut teologi klasik hanya dapat menjadi satu-satunya otoritas interpretatif. Selain itu, orang yang sama    terintegrasi ke dalam perjuangan kelas. Maka, sejak saat itu, Gereja populer menjadi contoh hermeneutis yang menentukan. Alasan Gereja Populer dalam hal sejarah keselamatan, dan karena itu secara eksklusif dalam mode antimetafisik. Dia menganggap sejarah sebagai tempat Wahyu.

Jadi, bagi Kardinal Ratzinger, konsep sejarah menyerap konsep Tuhan dan Wahyu. Ini    merupakan cara untuk melegitimasi filsafat materialis Marxis. Jika Magisterium bersikeras pada kebenaran permanen, karena berpikir secara metafisik, itu akan dianggap tidak hanya sebagai musuh kemajuan, tetapi    sebagai institusi yang memenuhi syarat sebagai kekuatan penindas.

Kami tidak akan menganalisis di sini bagian lain dari dokumen, bagian di mana penulis menunjukkan perluasan teologi pembebasan ke benua Dunia Ketiga lainnya, serta karakter ekumenisnya, atau bagian di mana ia mempelajari kondisi asal-usulnya. Cukuplah untuk mengatakan    ia mengaitkan pengaruh penting dengan para penafsir dan filsuf Jerman. Dia    secara langsung menyerang gagasan, yang diajukan oleh Konsili Vatikan Kedua, untuk meneliti "tanda-tanda zaman" dan penggunaan ilmu pengetahuan manusia untuk tujuan ini. Tetapi di atas semua itu, dia menuduh interpretasi Marxis tentang sejarah sebagai contoh kritis dari pemikiran teologis.

Di antara para teolog pembebasan yang telah beralih ke apa yang disebut "ekologi pembebasan", Leonardo Boff adalah orang yang paling jauh mencoba membenamkan Katolik dalam keprihatinan dan ideologi lingkungan. Dalam Cry of the Earth, Cry of the Poor (1997), Boff menegaskan    Gereja "tidak dapat mengunci orang Kristen ke dalam dogma dan representasi budaya. Itu harus berfungsi sebagai tempat yang terorganisir di mana orang dapat diinisiasi, ditemani dan dibantu [untuk mengekspresikan] semangat zaman.

   "ROH ZAMAN" tidak selalu sesuai dengan kebenaran tentang Tuhan bukanlah pertanyaan yang Boff tanyakan pada dirinya sendiri. Bagaimanapun, semangat zaman itu, setidaknya bagi Boff, adalah lingkungan. Buku Boff tahun 1997, misalnya, menegaskan    "Bumi bukanlah planet tempat kehidupan ada...Bumi tidak mengandung kehidupan." Bumi adalah kehidupan, superorganisme hidup: Gaia.  

HIPOTESIS GAIA pertama kali dirumuskan oleh ahli kimia James Lovelock pada tahun 1970. Sejak itu menyebar ke disiplin ilmu lain, termasuk teologi. Pada beberapa kesempatan, Boff mengakui    "visi James Lovelock telah membantu  untuk melihat tidak hanya    kehidupan ada di Bumi, tetapi       Bumi itu sendiri adalah organisme hidup."

Argumen Lovelock adalah    semua makhluk hidup (hewan, tumbuhan, dll.) di Bumi bekerja sama secara efektif dengan senyawa anorganik (oksigen, logam, dll.). Hal ini membuat planet ini menjadi entitas yang mengatur diri sendiri, bahkan mungkin mengelola sendiri yang melestarikan semua hal penting dalam kehidupan, asalkan manusia tidak terlalu banyak mencampuri apa yang terjadi.

Menjelang akhir 1990-an, hipotesis mulai runtuh di bawah pengaruh kritik ilmiah yang keras. Beberapa ilmuwan telah menunjukkan, misalnya,    teori Gaia tidak dapat menjelaskan fakta    bagian-bagian tertentu dari alam secara alami memiliki efek merugikan pada bagian lain dari lingkungan. Singkatnya, ada banyak ketidaksepakatan di alam yang tidak berutang apa pun pada tindakan manusia.

TIDAK ADA KESELAMATAN DI LUAR POLITIK. Namun, ada kesamaan penting lainnya antara teolog pembebasan kemarin dan aktivis lingkungan hari ini. Tidak ada yang berhasil membendung arus orang Amerika Latin menjauh dari Katolik.

Ada banyak alasan untuk kemunduran ini, tetapi salah satunya tentu saja cara banyak teolog dan ahli ekologi pembebasan menempatkan esensi keselamatan dalam politik. Dalam sambutannya yang ditulis pada tahun 1984, Joseph Ratzinger mengamati    sebagian besar teolog pembebasan percaya    tidak ada sesuatu pun di luar politik. Itulah sebabnya, katanya, mereka menganggap teologi apa pun yang tidak "praktis", yaitu yang pada dasarnya tidak politis, sebagai "idealistis" dan karenanya tidak memiliki realitas, atau yang dikutuk sebagai kendaraan untuk mempertahankan kekuasaan oleh para penindas. . Dilihat dari tulisan mereka, banyak ahli ekologi pembebasan mengambil posisi ini.

Masalahnya adalah    politik tidak dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan pamungkas tentang kehidupan, kematian, kebaikan, kejahatan, asal-usul akhir dan nasib umat manusia yang menghantui imajinasi setiap orang. Mungkin salah satu alasan beberapa orang Amerika Latin telah memeluk berbagai denominasi evangelis adalah karena banyak dari gerakan-gerakan ini mengutamakan Kristus dan memegang teguh politik di tempatnya. Namun, ini adalah pelajaran yang gagal diserap oleh beberapa ahli ekologi pembebasan Amerika Latin dan sesama pengunjung gereja. Dan seperti teologi pembebasan, kerusakan yang dilakukan oleh ekologi pembebasan radikal terhadap kemampuan; bahkan keinginan; katholikisme untuk menginjili orang Amerika Latin kemungkinan besar akan dalam dan bertahan lama.

Ada karakteristik lain dari ekologi pembebasan yang digambarkan sebelumnya dalam teologi pembebasan yang dipengaruhi Marxis. Ini menyangkut kecenderungan untuk "mengimmanentasikan eskaton", menggunakan ungkapan yang digunakan oleh ilmuwan politik Eric Voegelin.

Salah satu ciri dari banyak teologi pembebasan pra-1989 adalah kebungkaman relatif mereka tentang kehidupan yang diajarkan Kekristenan terletak di luar kematian. Bukan karena mereka langsung menyangkalnya. Sebaliknya, fokus mereka hampir secara eksklusif pada ketidakadilan duniawi dan mengatasinya. Banyak teolog pembebasan bahkan menggambarkan ajaran Kristen tradisional tentang penderitaan sebagai potensi penebusan dengan cara yang sama seperti yang disajikan Marx tentang agama: yaitu, rasionalisasi status quo yang tidak adil yang membius orang pada ketidakadilan struktural yang mengelilingi mereka. Beberapa liberasionis kemudian berpendapat    penghapusan semua struktur yang menindas akan meresmikan keadaan yang lebih alami: dunia yang bebas dari keterasingan dan sangat mirip dengan utopia duniawi yang menurut Marx terletak di akhir sejarah.

Pola serupa meresapi pemikiran beberapa ekologi pembebasan. Dalam sebuah wawancara 2016, Boff berpendapat    revolusi intelektual dan ekonomi abad ketujuh belas dan delapan belas "menimbulkan gagasan penaklukan manusia dan Bumi. Bumi tidak lagi dipandang sebagai Ibu yang agung, hidup dan memiliki tujuan. Sebaliknya, itu direduksi menjadi sesuatu untuk dieksploitasi oleh manusia untuk akumulasi kekayaan. " Dari sudut pandang ini, lingkungan pra-Pencerahan, pra-kapitalis adalah dunia yang tenang, hampir murni yang secara alami ramah bagi manusia.

Klaim semacam itu secara historis dipertanyakan. Manusia secara ekstensif menggunakan dan seringkali menyalahgunakan---alam jauh sebelum abad ketujuh belas. Itu termasuk masyarakat adat pra-Kristen. Dalam A God Within (1973), ahli biologi pemenang hadiah Pulitzer, Ren Dubos, mengilustrasikan bagaimana bangsa Maya menimbulkan kerusakan ekologis yang sangat besar di seluruh Meksiko selatan dan Amerika Tengah jauh sebelum penaklukan Spanyol. Negara-negara ini belum pernah mendengar tentang Isaac Newton, Adam Smith, atau ekonomi pasar.

Secara lebih umum, ekologi pembebasan memiliki sisi romantis yang jelas. Penganutnya tampaknya enggan mengakui   , dengan atau tanpa manusia, alam bukanlah surga simfoni. Hewan, misalnya, hampir tidak ramah satu sama lain. Jutaan spesies telah menghilang tanpa keterlibatan manusia. Selain itu, alam telah menimbulkan kerugian besar bagi manusia selama ribuan tahun melalui peristiwa tak terduga seperti gempa bumi. Klaim    lingkungan entah bagaimana ramah dan memelihara secara alami, kecuali ketika manusia mengganggunya, sama sekali tidak benar.

Untuk ini kita harus menambahkan    baik Yudaisme pra-Pencerahan maupun Kristen tidak menginvestasikan tanaman atau hewan dengan status yang setara dengan manusia, apalagi sebagai Ibu yang seperti dewa. Memang, Yudaisme dan Kristen memainkan peran penting dalam de-ilahi dunia alam. Dengan demikian, mereka membantu menyingkirkan agama-agama pagan di Yunani, Roma, Mesir, dan Babel yang secara irasional menganggap kualitas-kualitas ilahi berasal dari unsur-unsur seperti air dan kegiatan-kegiatan seperti perang. Tentu saja, Kitab Suci menyajikan dunia yang diciptakan sebagai baik. Tetapi mereka tidak menggambarkan dunia alam sebagai sempurna atau mengklaim    alam entah bagaimana secara intrinsik lebih baik daripada atau sama dengan manusia: karena di situlah letak lereng licin menuju sinkretisme dan paganisme.

Ketakutan akan penularan Marxis.  Sektor-sektor Gereja yang dianggap "progresif", sekali lagi, dipilih sebagai target oleh Vatikan dan kekuatan politik konservatif secara terbuka. Tiga puluh tahun setelah penghukuman para imam-pekerja, murka sekarang diacungkan kepada "teologi pembebasan", yang dituduh membiarkan dirinya terkontaminasi oleh pengaruh-pengaruh Marxis, yang dicurigai melarikan diri dari otoritas hierarkis. Lahir di Amerika Latin, arus ini telah memenangkan, di Asia dan Afrika, orang-orang Kristen Dunia Ketiga yang mengambil dari keyakinan agama mereka kekuatan untuk melawan penindasan ekonomi, polisi dan militer, yang mempertahankan ratusan juta manusia dalam kondisi hidup yang tak tertahankan.

Pada awal 1980, penasihat Ronald Reagan merekomendasikan agar presiden masa depan terlibat dalam perjuangan melawan para pendukung "teologi pembebasan". Segala cara baik. Dikelola secara spektakuler di media-media besar, pertama-tama ini adalah "pengakuan" aneh dari Yesuit Guatemala ini, Luis Pellecer, yang menegaskan    kelompok-kelompok agama mengorganisir subversi bersenjata. Ketakutan akan apa pun yang dapat mengguncang kekacauan yang sudah mapan menyebabkan pembunuhan Uskup Romero di katedralnya di San Salvador, hingga pembunuhan para biarawati dan biarawan. Eropa dan Amerika Serikat sangat marah. Lebih rendah hati, tidak dikenal di luar, banyak pemimpin "komunitas akar rumput"    menjadi korban kekerasan terorganisir.

Akhirnya MORALITAS Sebagai KETERASINGAN; kerumitan menarik ini menyangkut dimensi etis keterasingan. Hubungan antara keterasingan dan etika banyak dan beragam, dan tidak ada upaya di sini untuk membuat sketsa lanskap yang lebih luas itu secara keseluruhan. Alih-alih, perhatian diarahkan pada dua fitur topografi: klaim    keterasingan pasti merupakan fenomena negatif, tetapi tidak sepenuhnya negatif, diuraikan dan dipertahankan; dan saran moralitas itu sendiri dapat mendorong atau mewujudkan keterasingan diuraikan secara singkat.

Klaim keterasingan adalah fenomena yang negatif, tetapi tidak sepenuhnya negatif, dapat dibahas dalam dua bagian. Membela bagian pertama dari klaim itu terlihat cukup mudah. Keterasingan, dalam pengertian ini, terdiri dari pemisahan entitas tertentu - subjek dan beberapa objek - yang benar-benar dimiliki bersama.

Akibatnya, keterasingan selalu melibatkan kehilangan atau kekurangan sesuatu yang berharga; yaitu, hilangnya atau tidak adanya harmoni atau keterhubungan yang 'layak'rasional, alami, atau baik    antara subjek dan objek yang relevan. (Perumusan 'kehilangan atau kekurangan' yang agak kikuk diperlukan karena istilah-istilah ini tidak sinonim, dan keterasingan dapat dielaborasi dengan cara apa pun. Satu perbedaan utama adalah setelah memiliki keterhubungan yang tepat tampaknya merupakan kondisi yang diperlukan untuk kehilangannya, tetapi tidak, tentu saja, karena kekurangannya.)

Klaim   keterasingan mungkin bukan fenomena yang sepenuhnya negatifmenyangkut dimensi normatif keterasingan. Namun, kadang-kadang disarankan    konsep keterasingan dapat memberikan sudut pandang dari mana moralitas itu sendiri, atau setidaknya sebagian darinya, dapat dikritik. Ini tampaknya menjadi jenis pemikiran yang sangat berbeda.

Saran luasnya adalah    konsepsi moralitas tertentu mungkin mewujudkan, atau mendorong, keterasingan. Lebih tepatnya, konsepsi moralitas tertentu mungkin mewujudkan atau mendorong pembagian diri yang bermasalah, dan pemisahan bermasalah dari banyak hal yang berharga dalam hidup kita. Pertimbangkan, misalnya, catatan dari sudut pandang moral yang membutuhkan universalisasi dan pertimbangan yang sama dari semua.

Tampaknya mengadopsi sudut pandang seperti itu mengharuskan individu untuk menyangkal atau meremehkan relevansi kepercayaan dan perasaan mereka yang lebih pribadi atau sebagian. Gambaran orang-orang yang dibagi menjadi bagian kognitif dan afektif, dengan bagian pribadi dan sebagian diturunkan ke lingkup yang terakhir (mungkin dikonseptualisasikan sebagai sesuatu yang lebih dekat dengan sentimen daripada alasan) adalah gambaran yang sudah dikenal.

Selain bifurkasi diri yang bermasalah itu, kisah-kisah semacam itu mungkin tampak memisahkan kita dari banyak hal yang berharga dalam hidup kita. Jika jenis pertimbangan moral impersonal ini mendominasi penalaran praktis kita, maka tampaknya keterikatan, loyalitas, dan komitmen khusus individu, paling banter, akan mendapat tempat marginal. Dalam bercita-cita untuk mengadopsi 'sudut pandang alam semesta' menggunakan frasa terkenal dari utilitarian Henry Sidgwick (1838-1900) terkadang tampaknya hanya ada sedikit keamanan atau ruang yang tersisa untuk, katakanlah, persahabatan, cinta, dan keluarga (Sidgwick). Moralitas, begitu dipahami, diisi dengan mewujudkan dan mendorong keterasingan, baik dalam bentuk diri yang terbagi, maupun pemisahan diri dan dunia.

Bersambung....