Apa Itu Filsafat Seni Benjamin?

Apa Itu Filsafat Seni Benjamin?

Walter Benjamin bertanya-tanya dalam The Work of Art pada saat reproduktifitas teknisnya tentang implikasi sepuluh kali lipat properti ini berkat modern teknologi. Tesis Walter Benjamin adalah   reproduksi massal dengan pencetakan, pengukiran, fotografi, kemudian proses fotomekanik, kimia, dan listrik telah mengubah bahkan status karya seni.

" The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction " (1935), oleh Walter Benjamin, adalah sebuah esai kritik budaya yang mengusulkan dan menjelaskan  reproduksi mekanis mendevaluasi aura (keunikan) suatu objek seni.   Di  zaman reproduksi mekanis dan ketiadaan nilai tradisional dan ritualistik, produksi seni secara inheren akan didasarkan pada praksis politik. Ditulis selama rezim Nazi (1933-1945) di Jerman, esai Benjamin menyajikan teori seni yang "berguna untuk perumusan tuntutan revolusioner dalam politik seni" dalam masyarakat budaya massa.

Subjek dan tema esai Benjamin: aura sebuah karya seni; keaslian artistik artefak; otoritas budayanya; dan estetika politik untuk produksi seni, menjadi sumber penelitian di bidang sejarah seni dan teori arsitektur, kajian budaya dan teori media.

Esai asli, "Karya Seni di Zaman Reproduktifitas Teknologinya", diterbitkan dalam tiga edisi: (i) edisi Jerman, Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit, pada tahun 1935; (ii) edisi Prancis, Karya Seni di Zaman Reproduksi Mekanisnya, pada tahun 1936; dan (iii) edisi revisi bahasa Jerman pada tahun 1939, yang darinya berasal terjemahan bahasa Inggris kontemporer dari esai berjudul "Karya Seni di Zaman Reproduksi Mekanis";

Benjamin memulai esainya dengan membedakan secara singkat kategorinya dari nilai estetika tradisional, kategori "kreativitas dan kejeniusan, nilai abadi dan misteri" . 

Sebaliknya, "Karya Seni" menghubungkan kecenderungan ini dengan ideologi borjuis dan fasis dan dengan kondisi, yang tak terhindarkan dihasilkan dari kapitalisme itu sendiri, yang memprovokasi "tuntutan revolusioner dalam politik seni". 

Untuk membuat katalog dan pada akhirnya menumbangkan cita-cita estetika klasik dan Romantis, Benjamin menggambarkan proses di mana reproduksi teknologi modern melucuti institusi-institusi ini dan karya seni ikonik mereka dari otoritas estetika mereka.

Benjamin mengklaim  di masa lalu peran seni telah memberikan dasar magis untuk kultus. Di sini nilai guna karya seni ditempatkan pada posisi sentral dalam tradisi ritual dan keagamaan. 

Sebuah patung atau berhala menyampaikan rasa otoritas yang terpisah, atau kekuatan magis yang menakutkan, yang melekat dalam (dan hanya dalam) artefak sejarah tertentu. Reproduksi massal barang semacam itu tidak akan pernah terpikirkan karena keunikannya yang uniklah yang menghasilkan kesakralan ritual.

Untuk menggambarkan kualitas ilusif ini dengan lebih baik, Benjamin memperkenalkan konsep "aura". Sesuai dengan istilahnya, aura mencakup suasana keindahan dan kekuatan yang terpisah dan transenden yang mendukung masyarakat pemujaan. Ini  mencakup legitimasi yang diberikan kepada objek oleh keberadaan historis yang panjang. 

Benjamin menulis: "otentisitas sesuatu adalah esensi dari semua yang dapat diturunkan dari awalnya, mulai dari durasi substantifnya hingga kesaksiannya hingga sejarah yang dialaminya".

Untuk memperjelas gagasannya, ia membandingkannya dengan pengalaman fenomena alam: "kita mendefinisikan aura yang belakangan sebagai fenomena unik dari jarak, betapapun dekatnya. Jika, saat beristirahat di sore musim panas, Anda mengikuti dengan mata Anda barisan pegunungan di cakrawala atau cabang yang membayangi Anda, Anda mengalami aura pegunungan itu, cabang itu".

Contoh Benjamin patut diperhatikan karena, seperti halnya artefak pemujaan, aura pegunungan tampaknya bertumpu pada sesuatu yang otonom dan bebas dari campur tangan manusia. Patung tidak seperti benda lain yang diproduksi atau digunakan dalam suatu masyarakat; ia tampak bebas dari noda kendali ideologis atau campur tangan manusia, seolah-olah kekuatannya, seperti kekuatan gunung, muncul secara independen dari dalam.

Karya seni berubah makna di era reproduktifitas teknisnya. Walter Benjamin menegaskan  itu awalnya memiliki nilai ritual intrinsik, yang  merupakan nilai guna, terlepas dari tampilannya. Itu memang diintegrasikan ke dalam tradisi melalui kultus. 

Lukisan-lukisan dinding gua, misalnya, dimaksudkan terutama untuk roh manusia, yang berfungsi memberikan dorongan magis. Namun, pada saat reproduktifitas teknisnya, nilai kultus, atau penggunaan, karya seni ini memberi jalan kepada nilai pameran. "Seiring praktik artistik yang berbeda menjadi dibebaskan dari ritual.

Walter Benjamin menjelaskan, ada lebih banyak kesempatan untuk memamerkannya Lukisan itu lebih dapat dipamerkan daripada mosaik atau lukisan dinding yang mendahuluinya" (Karya Seni di Zaman Reproduktifitas Teknologinya). 

Karya seni kemudian kehilangan "aura"nya, yang menjadikannya unik, otentik, dan tak tergantikan. Filsuf mengklarifikasi properti ini dengan mengambil contoh emosi unik, yang tidak mungkin ditemukan secara identik, yang dapat dirasakan dengan merenungkan lanskap.

Namun, sekularisasi dunia menyebabkan hilangnya dimensi seni magis-religius ini, yang tidak lagi direduksi menjadi produksi penampilan yang indah. Jika Walter Benjamin menyesali ditinggalkannya dimensi estetis yang ketat ini, ia tetap melihat dalam seni modern kapasitas untuk instruksi.

Karya seni dipengaruhi oleh munculnya bentuk-bentuk seni baru. Walter Benjamin khususnya berkutat pada fotografi dan sinema, yang melipatgandakan reproduktifitas karya seni dan, yang pertama, secara bertahap membuat nilai pameran melampaui nilai ibadah. 

Dibandingkan dengan lukisan, kamera dan kamera melepaskan tangan dari tanggung jawab artisan, yang menggambarkan pergolakan lengkap kondisi produksi dan penerimaan karya seni dalam masyarakat massa.

"Untuk membuat sesuatu, tulis Walter Benjamin, secara spasial "lebih dekat" dengan diri sendiri, adalah di antara massa saat ini keinginan yang sama bersemangatnya dengan kecenderungan mereka untuk menghilangkan fenomena keunikannya melalui penerimaan reproduksinya" (The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction). 

Di bioskop, penonton tidak lagi memiliki, seperti yang bisa dia lakukan di teater, kontak langsung dengan aktor, dan sebaliknya. Dengan demikian, reproduktifitas teknis mengarah pada komodifikasi dan massifikasi seni, yang dikhawatirkan oleh para filsuf akan menghasilkan perkembangan kuantitas yang merugikan kualitas.

Sinema secara efektif telah menjadi seni hiburan yang ditujukan untuk massa, sementara lukisan telah membentuk, untuk elit, hubungan meditasi. Namun, Walter Benjamin sangat antusias dengan keuntungan tertentu yang terkait dengan reproduktifitas seni yang hebat, seperti perluasan persepsi manusia yang diizinkan oleh kamera.

Karya seni dan politik semakin permeabel. Walter Benjamin menganggap  reproduktifitas teknisnya sekarang memberinya fungsi politik. Ragu-ragu antara, di satu sisi, politisasi seni yang dapat dideteksi dalam komunisme, dan di sisi lain, estetisisasi karakteristik politik fasisme, sang filsuf memahami bagaimanapun  seni massa sebagai obat untuk ketidaknyamanan psikologis yang diciptakan oleh masyarakat industri. dan cara hidup yang rasional.

Jika karya seni secara konvensional hanya membangkitkan kenikmatan estetika tanpa kritik, pengalaman artistik sekarang mencampurnya untuk menghasilkan, dari perspektif Marxis, makna sosial seni. 

Dengan demikian, aktor film dan politisi semakin dekat, yang tantangan utamanya sekarang adalah menjual citra publik mereka   inilah asal usul kultus bintang: 

"Dengan kemajuan perekaman, yang memungkinkan pidato pembicara menjadi didengar oleh jumlah pendengar yang tidak terbatas, pada saat dia berbicara, dan, beberapa saat kemudian, untuk menyiarkan citranya di depan jumlah penonton yang tidak terbatas, paparan politisi di depan alat perekam ini muncul ke depan.  

Oleh karena itu sebuah seleksi baru, sebuah seleksi di hadapan aparatus di mana bintang dan diktator muncul sebagai pemenang" (The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction). Dengan demikian Walter Benjamin takut manipulasi massa dimungkinkan oleh reproduktifitas karya seni dan didorong oleh permeabilitas seni dan politik yang berkembang.

Theodor W. Adorno  mengkritik esai tersebut dengan menunjuk pada cara di mana mode reproduksi modern menghasilkan lebih sedikit warga negara daripada lebih kritis. Theodor W. Adorno  menyarankan  dalam kasus-kasus tertentu karya seni yang otonom mengecualikan aura dan menghasilkan rasionalisasi diri yang lebih besar. 

Karya kritis lain yang lebih baru telah mengeksplorasi argumen Benjamin dalam konteks perdebatan kontemporer tentang tingkat partisipasi yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam seni yang ditawarkan oleh bentuk-bentuk baru dari media elektronik.

Secara umum, esai terus memainkan peran penting dalam memahami bagaimana teknologi berkontribusi pada de-estetisisasi karya seni di modernitas. Namun, sikapnya yang relatif optimis terhadap teknologi dan media, yang tidak dimiliki oleh banyak orang sezaman Benjamin, telah dikaitkan oleh Miriam Hansen dengan estetika avant-garde tahun 1920-an.

Akhirnya, meskipun relatif singkat, esai Walter Benjamin "The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction," terus menginspirasi perhatian ilmiah yang signifikan sebagai karya utama dalam sejarah kritik estetika dan politik modern. 

Esai ini dikreditkan dengan mengembangkan interpretasi mendalam tentang peran yang dimainkan reproduksi teknologi dalam membentuk pengalaman estetika; lebih khusus, Benjamin membuat katalog efek signifikan film dan fotografi pada penurunan pengalaman estetika otonom.

Citasi: The Work Of Art In The Age Of Its Technological Reproducibility [First Version] , Walter Benjamin And Michael W. Jennings, Grey Room,  No. 39, Walter Benjamin's Media Tactics: Optics, Perception, And The Work Of Art (Spring 2010), Pp. 11-38 (28 Pages), Published By: The Mit Press.