Hubungan  Antara Estetika Dengan Kehidupan; Arthur Schopenhauer & Friedrich Nietzsche. Â
Kategori-kategori tradisional tragedi hampir hancur dalam subyek Romantisisme yang mendalam dari para filsuf Jerman abad ke-19, Arthur Schopenhauer dan muridnya Friedrich Nietzsche. Dalam The World as Will and Idea karya Schopenhauer (1819), lebih dari sekadar tatanan sosial atau etika yang terbalik. Di tempat Tuhan, yang baik, akal, jiwa, atau hati, Schopenhauer memasang kehendak, sebagai sifat batin sejati realitas, metafisik untuk segala sesuatu yang fisik di dunia.Â
Schopenhauer, tidak ada pertanyaan tentang perjuangan Hegelian untuk mencapai kebaikan yang lebih komprehensif. Lebih tepatnya ada perselisihan keinginan dengan dirinya sendiri, yang dimanifestasikan oleh nasib dalam bentuk kebetulan dan kesalahan dan oleh tokoh-tokoh tragis itu sendiri. Nasib dan kemanusiaan keduanya mewakili satu dan kehendak yang sama, yang hidup dan muncul di dalam mereka semua, namun manifestasi individualnya dalam bentuk fenomena seperti peluang, kesalahan, atau individu, bertarung melawan dan menghancurkan satu sama lain.
Pandangan  estetis seni dalam karya awal Nietzsche "The Birth of Tragedy" dari tahun 1872. Berdasarkan hal tersebut, perbandingan dengan filosofi metafisik dan estetika Schopenhauer perlu dilakukan untuk menunjukkan persamaan dan perbedaan dengan karya Nietzsche, yang sangat dipengaruhi oleh Schopenhauer :
"Dia akan membiarkan dirinya terbawa bukan oleh filologi, tetapi oleh filsafat saat karya Schopenhauer datang ke tangannya," kata biografi Nietzsche karya Rdiger Safranski. Oleh karena itu, The World as Will and Representation karya Schopenhauer harus berfungsi sebagai perbandingan dengan The Birth of Tragedy.
Transformasi Nietzsche kemudian menjadi seorang anti-metafisika dan anti-Schopenhauer juga tidak dapat diperlakukan secara tematis di sini.
Nietzsche The Birth of Tragedy out of the Spirit of Music (1872) sangat dipengaruhi oleh Schopenhauer. Dua elemen tragedi, kata Nietzsche, adalah Apollonian (berhubungan dengan dewa Yunani Apollo, di sini digunakan sebagai simbol pengekangan terukur) dan Dionysian (dari Dionysus, dewa ekstasi Yunani). Konsepsinya tentang Apollonian setara dengan apa yang disebut Schopenhauer sebagai fenomena individu kesempatan, kesalahan, atau pribadi tertentu, yang individualitasnya hanyalah topeng bagi kebenaran esensial realitas yang disembunyikannya.Â
Unsur Dionysian adalah rasa realitas universal, yang, menurut Schopenhauer, dialami setelah hilangnya egoisme individu. "Ekstasi Dionysian," seperti yang didefinisikan oleh Nietzsche, dialami "bukan sebagai individu tetapi sebagai satu makhluk hidup, yang dengannya kegembiraan kreatif kita bersatu."
Nietzsche mengabaikan salah satu fitur kritik tragedi yang paling terhormat, upaya untuk mendamaikan klaim etika dan seni. Dia mengatakan bahwa peristiwa tragedi "seharusnya" melepaskan rasa kasihan dan ketakutan dan "seharusnya" mengangkat dan menginspirasi dengan kemenangan prinsip-prinsip mulia dengan pengorbanan pahlawan. Tetapi seni, katanya, harus menuntut kemurnian dalam lingkupnya sendiri. Untuk menjelaskan mitos tragedi, persyaratan pertama adalah mencari kesenangan yang khas di dalamnya dalam lingkup estetika murni, tanpa membawa belas kasihan, ketakutan, atau keagungan moral.
Inti dari efek tragis estetis yang khusus ini adalah bahwa ia mengungkapkan dan menyembunyikan, menyebabkan rasa sakit dan kegembiraan. Pertunjukan drama tentang fenomena individu yang menderita (unsur-unsur Apollonia) memaksa penonton "perjuangan, rasa sakit, penghancuran fenomena," yang pada gilirannya mengomunikasikan "kesuburan yang luar biasa dari alam semesta." Para penonton kemudian "menjadi, seolah-olah, satu dengan kegembiraan primordial yang tak terbatas yang ada, dan ... kami mengantisipasi, dalam ekstasi Dionysian, ketidakterhancuran dan keabadian kegembiraan ini." Jadi, katanya, ada keinginan "untuk melihat tragedi dan pada saat yang sama untuk melampaui semua penglihatan untuk mendengar dan pada saat yang sama ingin melampaui semua pendengaran."
