Episteme Pendidikan Metaverse

Baudrillard bertanya apa yang terjadi di dunia yang pada akhirnya ditolak semua akses ke yang nyata dan di mana hanya ada simulakra dan simulasi. Bagi Baudrillard, ini sebenarnya adalah dunia tempat kita hidup. Simulasi mengambil alih hubungan kita dengan kehidupan nyata, menciptakan hyperreality yang merupakan salinan yang tidak asli. Hiperrealitas ini terjadi ketika perbedaan antara realitas dan representasi runtuh dan kita tidak lagi dapat melihat citra sebagai cerminan apa pun selain perdagangan simbolis penanda dalam budaya, bukan dunia nyata.

Menurut Jean Baudrillard, apa yang terjadi dalam budaya postmodern adalah  masyarakat kita menjadi sangat bergantung pada model dan peta sehingga kita kehilangan semua kontak dengan dunia nyata yang mendahului peta. Realitas itu sendiri telah mulai hanya meniru model, yang sekarang mendahului dan menentukan dunia nyata: "Wilayah tidak lagi mendahului peta, juga tidak bertahan. Namun demikian, peta yang mendahului wilayah pesesi simulacra yang melahirkan wilayah" ("Presesi Simulacra"].

Menurut Baudrillard, ketika berbicara tentang simulasi dan simulakra postmodern, "Ini bukan lagi masalah imitasi, atau duplikasi, atau bahkan parodi. Ini adalah pertanyaan untuk mengganti tanda-tanda yang nyata dengan yang nyata" ("Presesi Simulacra"]. Baudrillard tidak hanya menyarankan  budaya postmodern adalah artifisial, karena konsep artifisial masih membutuhkan beberapa rasa realitas untuk mengenali kecerdasan. Maksudnya, lebih tepatnya, adalah  kita telah kehilangan semua kemampuan untuk memahami perbedaan antara alam dan kecerdasan. Untuk memperjelas maksudnya, dia berpendapat  ada tiga "orde simulacra":

[a] dalam orde pertama simulacra, yang dia kaitkan dengan periode pra-modern, citra adalah tiruan yang jelas dari yang nyata; gambar diakui hanya sebagai ilusi, penanda tempat nyata;

[b] dalam simulacra orde kedua, yang diasosiasikan Baudrillard dengan revolusi industri abad kesembilan belas, perbedaan antara citra dan representasi mulai rusak karena produksi massal dan proliferasi salinan. Produksi semacam itu salah menggambarkan dan menutupi realitas yang mendasarinya dengan menirunya dengan sangat baik, sehingga mengancam untuk menggantikannya (misalnya dalam fotografi atau ideologi); namun, masih ada keyakinan , melalui kritik atau tindakan politik yang efektif, seseorang masih dapat mengakses fakta tersembunyi dari yang sebenarnya;

[c] pada simulacra orde ketiga, yang diasosiasikan dengan zaman postmodern, kita dihadapkan pada presesi simulacra; yaitu, representasi mendahului dan menentukan yang nyata. Tidak ada lagi perbedaan antara realitas dan representasinya; hanya ada simulacrum.

Simulasi adalah hubungan khusus dengan kenyataan. Jean Baudrillard menjelaskan konsep ini dengan membedakan antara "simulasi" di satu sisi dan "penyembunyian" di sisi lain. Dia mengambil contoh seorang pasien yang, selain tinggal di tempat tidur, mensimulasikan penyakit dengan meniru gejalanya. Tetapi gejala-gejala ini sangat nyata ketika dia memproduksinya   hanya asal-usulnya yang berubah dari kasih sayang yang nyata. Contoh ini menunjukkan  simulasi mengancam perbedaan antara benar dan salah, nyata dan imajiner: "Menyembunyikan berarti berpura-pura tidak memiliki apa yang dimiliki. Simulasi adalah berpura-pura memiliki apa yang tidak dimiliki seseorang. 

 Berpura-pura, atau menyembunyikan, meninggalkan prinsip realitas yang utuh: perbedaannya selalu jelas, hanya ditutupi. Sedangkan simulasi mempertanyakan perbedaan antara benar dan salah, nyata dan imajiner" (Simulacres et Simulation). Jean Baudrillard mengambil metafora dari peta penulis Jorge Luis Borges: kartografer membuat peta yang sangat tepat sehingga akhirnya menutupi wilayah dengan sangat tepat. Dari perspektif gambar ini, simulacra modern sekarang menggantikan peta wilayah  tidak lagi hanya salinannya, melainkan menggantikannya. Jean Baudrillard secara khusus mengilustrasikan tesisnya tentang simulasi dengan taman hiburan Disneyland, yang ia anggap sebagai "model sempurna dari semua ordo simulacra terjerat".

Jean Baudrillard mencela efek simulacra dan simulasi. Simulacra dan simulasi hasil pengembangan media. Jean Baudrillard menegaskan  mereka adalah pengalaman umum dalam masyarakat yang terjebak dalam ekstase komunikasi. Secara khusus, ia mencela efek televisi. Membangkitkan acara TV realitas Amerika dari tahun 1971 (sebuah keluarga diikuti setiap hari selama beberapa bulan, dengan cara yang dianggap tidak berbahaya, menurut sutradara), ia mengkritik simulasi televisi karena menghilangkan kapasitas individu untuk proyeksi psikologis ke dalam lingkungannya. Sementara media dulunya diasosiasikan dengan imajiner   berlawanan dengan kenyataan , simulakra media kini mengaburkan batas. "Kita tidak lagi berada dalam masyarakat tontonan, yang dibicarakan oleh para ahli situasi, Jean Baudrillard, atau dalam jenis keterasingan dan represi khusus yang disiratkannya.

 Media itu sendiri tidak lagi dapat dipahami seperti itu, dan kebingungan antara media dan pesan (Mac Luhan) adalah formula hebat pertama di era baru ini" (Simulacres et Simulation). Dengan demikian, laki-laki akan kehilangan kontak dengan realitas karena simulasi realitas yang terus-menerus oleh citra. Layar yang menjerumuskan subjek ke dalam simulacrum melepaskannya secara material dan afektif dari dunia luar. Filsuf  menunjuk jari pada perlakuan media terhadap informasi, yang meluap-luap yang mengarah pada hilangnya makna, pementasan komunikasi sekarang lebih diutamakan daripada konten. Jean Baudrillard membandingkan media dengan kode genetik yang memerintahkan mutasi yang nyata menjadi "hiperreal".

Baudrillard menunjukkan sejumlah fenomena untuk menjelaskan hilangnya perbedaan antara "realitas" dan simulacrum:

1.  Budaya media. Media kontemporer (televisi, film, majalah, billboard, Internet) tidak hanya peduli dengan penyampaian informasi atau cerita, tetapi juga dengan menafsirkan diri kita yang paling pribadi untuk kita, membuat kita mendekati satu sama lain dan dunia melalui lensa gambar media ini. Oleh karena itu, kita tidak lagi memperoleh barang karena kebutuhan nyata tetapi karena keinginan yang semakin ditentukan oleh iklan dan citra komersial, yang membuat kita selangkah menjauh dari realitas tubuh kita atau dunia di sekitar kita.
2.  Nilai Tukar. Menurut Karl Marx, masuknya budaya kapitalis berarti bahwa kita berhenti memikirkan barang-barang yang dibeli dari segi nilai guna, dalam pengertian kegunaan yang sebenarnya dari mana suatu barang akan ditempatkan. Sebaliknya, segala sesuatu mulai diterjemahkan ke dalam berapa nilainya, menjadi apa yang dapat ditukar (nilai tukarnya). Begitu uang menjadi "setara universal," yang dengannya segala sesuatu dalam hidup kita diukur, segala sesuatunya kehilangan realitas materialnya (penggunaan dunia nyata, keringat dan air mata pekerja). Kami bahkan mulai memikirkan hidup kami sendiri dalam hal uang daripada dalam hal hal-hal nyata yang kami pegang di tangan kami: berapa nilai waktu saya? Bagaimana konsumsi mencolok saya mendefinisikan saya sebagai pribadi? Menurut Baudrillard, di era postmodern, kita telah kehilangan semua rasa nilai guna: "Ini semua modal".
3.  Kapitalisme multinasional. Karena barang-barang yang kita gunakan semakin merupakan produk dari proses industri yang kompleks, kita kehilangan kontak dengan realitas yang mendasari barang-barang yang kita konsumsi. Bahkan identitas nasional tidak berfungsi di dunia perusahaan multinasional. Menurut Baudrillard, modallah yang sekarang mendefinisikan identitas kita. Dengan demikian kita terus kehilangan kontak dengan fakta material dari buruh, yang semakin tidak terlihat oleh konsumen yang berorientasi pada gerai ritel atau bahkan Internet yang lebih impersonal. Contoh umum dari hal ini adalah kenyataan bahwa sebagian besar konsumen tidak tahu bagaimana produk yang mereka konsumsi terkait dengan hal-hal kehidupan nyata. Berapa banyak orang yang dapat mengidentifikasi tanaman yang sebenarnya dari mana biji kopi berasal? Starbucks, sebaliknya, semakin mendefinisikan realitas perkotaan kita. (Tentang kapitalisme multinasional, lihat Marxisme: Modul: Jameson: Kapitalisme Akhir.)
4.  Urbanisasi. Saat kami terus mengembangkan lokasi geografis yang tersedia, kami kehilangan kontak dengan rasa dunia alami. Bahkan ruang-ruang alami sekarang dipahami sebagai "terlindungi", yang berarti bahwa mereka didefinisikan bertentangan dengan "realitas" perkotaan, seringkali dengan tanda-tanda untuk menunjukkan betapa "nyata" mereka. Semakin, kami mengharapkan tanda (lihatlah alam!) untuk mendahului akses ke alam.
5.  Bahasa dan Ideologi. Baudrillard mengilustrasikan bagaimana bahasa dengan cara yang begitu halus menghalangi kita untuk mengakses "kenyataan". Pemahaman awal tentang ideologi adalah bahwa ia menyembunyikan kebenaran, bahwa ia mewakili "kesadaran palsu", seperti yang diungkapkan oleh kaum Marxis, menjauhkan kita dari melihat cara kerja nyata negara, kekuatan ekonomi, atau kelompok dominan yang berkuasa. (Pemahaman ideologi ini sesuai dengan simulacra orde kedua Baudrillard.) Postmodernisme, di sisi lain, memahami ideologi sebagai pendukung persepsi kita tentang realitas. Tidak ada bagian luar ideologi, menurut pandangan ini, setidaknya tidak ada bagian luar yang dapat diartikulasikan dalam bahasa. Karena kita sangat bergantung pada bahasa untuk menyusun persepsi kita, setiap representasi realitas selalu sudah ideologis, selalu sudah dikonstruksi oleh simulacra.