Apakah Demokrasi sebagai Rezim Berbahaya?

Dalam Aristotle,  sebaliknya, masyarakat hanya dibagi menjadi dua kelas, kaya dan miskin. Seperti yang telah kami katakan, Aristotle  mengatributkan kepada setiap orang kemampuan yang sama untuk bernalar. Namun, jika dia tidak menyangkal  seseorang harus sangat rasional untuk memimpin sebuah Kota, dia menjawab  dengan menambahkan rasionalitas individu seseorang dapat memperoleh rasionalitas kolektif, sebuah "rasionalitas super" dengan cara . Karena alasan inilah orang miskin, yang jumlahnya pasti lebih banyak, harus memerintah: Aristotle  dengan demikian menyatakan dirinya mendukung demokrasi. Kesetaraan dalam penggunaan akal ini memiliki konsekuensi yang jelas: persamaan hak politik.

Aristotle  membela sebuah rezim yang terbuka untuk warga negara yang bebas (yang tentu saja tidak termasuk budak dan orang barbar) yang baginya merupakan kondisi dan tujuan dari demokrasi. Bagi Aristotle,  demokrasi didasarkan pada pemerintahan masing-masing oleh semua dan semua oleh masing-masing pada gilirannya.

Namun, ia memperingatkan demokrasi terhadap dua ekses khususnya: [a] Demokrasi kerakyatan yang berarti perebutan kekuasaan oleh orang miskin dan penindasan terhadap orang kaya. Di sini, kita tidak boleh melupakan prinsip republik: semua kekuasaan harus digunakan untuk kepentingan umum. [b] Demagogi, yang memberikan ilusi kepada rakyat  mereka sedang memerintah: untuk menggantikan kedaulatan dekrit dengan kedaulatan hukum, para demagog mengatribusikan semua masalah kepada rakyat; karena kekuatan mereka sendiri hanya dapat diperoleh dengan itu. Mereka tampaknya menyerahkan keputusan kepada orang banyak; tetapi pada kenyataannya, setelah merebut kepercayaan orang banyak, merekalah yang memerintah di bawah kedok kehendak rakyat.

Di Platon,  rezim yang ideal adalah aristokrasi di mana pengetahuan dan akal mendominasi. Semua rezim lain (plutokrasi, demokrasi, monarki, dll.) dibuang oleh Platon  karena mengabaikan tempat pengetahuan. Singkatnya, itu adalah teori subjektivitas Platon  yang membawanya ke posisi politik elitis.

Dalam Aristotle, kekuasaan datang dari bawah dan dijalankan atas nama semua. Ini pada dasarnya adalah demokrasi yang cukup modern, di mana posisi sosial terbuka, di mana kekuasaan memantau diri sendiri, di mana pemerintahan dihormati. Dalam hal ini, Aristotle  tidak diragukan lagi adalah pendiri humanisme politik.

Di Platon; demokrasi adalah rezim yang berbahaya. Ini memberikan kekuasaan dan kebebasan yang berlebihan kepada orang-orang, yang keinginan irasional dan impulsifnya berisiko merusak tatanan sosial dalam kekerasan. Platon  lebih khusus mengkritik demokrasi Athena dengan melakukan di Republik penyelidikan gagasan keadilan untuk menemukan rezim terbaik untuk mencapainya.

Demokrasi didasarkan pada kebodohan rakyat. Memang, preferensi rezim ini secara logis didasarkan pada gagasan  rakyat dapat membuat keputusan yang baik. Namun, pengetahuan tentang kebenaran dan pengalaman diperlukan untuk ini. Kedua kualitas ini adalah hak prerogatif satu-satunya filsuf yang dipersenjatai dengan akal sehatnya, dan bukan hak rakyatnya, yang dijiwai oleh penampilan, prasangka, dan hasrat. Inilah sebabnya mengapa demokrasi memperluas domain demagogi: naluri terendah rakyat tersanjung oleh kata-kata demagog, yang diidentifikasi oleh Platon  sebagai seorang sofis, pelayan yang setia dan sistematis dari mode pengetahuan terdegradasi yang membentuk opini, yaitu untuk katakanlah, pengetahuan tentang penampilan, yang merupakan cara pengetahuan orang banyak.

 Filsuf membandingkan kerumunan demokratis dengan "binatang besar" yang bahayanya membuat keinginannya memenuhi kebutuhan nyata di mata pelatihnya: "seperti itulah orang yang percaya  dia dapat menganggap sebagai kebijaksanaan, keengganan dan selera banyak orang berkumpul. elemen yang berbeda. Sekarang jika seseorang memiliki perdagangan dengan orang banyak, jika dia mengambil orang banyak sebagai tuan di luar domain hal-hal yang diperlukan, kebutuhan besi akan membuatnya melakukan apa yang disetujui orang banyak". Terlebih lagi, persaingan di antara para kandidat memberi eskalasi janji yang membuat rasionalitas yang diperlukan untuk keadilan di Kota menjadi tidak mungkin.

Demokrasi tidak mencapai keadilan. Memang, struktur masyarakat yang dibentuk dengan baik harus sesuai dengan pembagian quadripartite dari kebajikan jiwa (kehati-hatian, keberanian, kesederhanaan, keadilan), sehingga akan menghadirkan tiga kategori warga negara: wali (penguasa), pembantu ( prajurit) dan produser (semua orang). Negara yang arif dan bijaksana berkat para wali, berani berterima kasih kepada para pembantunya, dan bersahaja berkat dominasi minoritas yang saleh. Dengan demikian, keadilan berada dalam harmoni bagian-bagian Kota, Platon  menyimpulkan. 

Namun, konsepsi ini tidak sesuai dengan model masyarakat yang mengiringi demokrasi. Orang demokratis tidak dijiwai oleh kebajikan keadilan interior, karena ia mengacaukan keinginan yang berlebihan dengan keinginan yang diperlukan. Karena itu dia ingin menjadi setara dengan tetangganya meskipun ada ketidaksetaraan alam. "Ini adalah  tulis filsuf tentang demokrasi, pemerintahan yang sangat menyenangkan, di mana tidak ada yang menguasai, dari keragaman yang menawan, dan di mana kesetaraan memerintah antara hal-hal yang tidak setara dan di antara hal-hal yang setara" (Republik). 

Dengan demikian, orang-orang demokratis menetapkan kesetaraan aritmatika (hal yang sama untuk semua orang), sementara teori Platon menganjurkan kesetaraan geometris (untuk masing-masing sesuai dengan kemampuannya) yang mengandaikan hierarki masyarakat di bawah arahan filsuf raja.