Apa Itu Jiwa dan Tubuh?

 Namun, dalam perspektif Platon n, kebaikan terdiri dari pengetahuan, yang menyiratkan hubungan langsung jiwa dengan dunia Ide, satu-satunya cara untuk mengakses realitas otentik. 

Oleh karena itu, filsuf merekomendasikan agar jiwa memutuskan semua hubungan dengan tubuh agar dapat bercita-cita pada esensi segala sesuatu. "Jika kita ingin memiliki pengetahuan murni tentang sesuatu, dia menjelaskan, kita harus memisahkan diri kita darinya [tubuh] dan melihat dengan jiwa saja pada hal-hal di dalam diri mereka. Tampaknya, kita tidak akan memiliki apa yang kita inginkan dan klaim sebagai cinta, kebijaksanaan, sampai setelah kematian kita,  tetapi selama hidup kita, tidak" (Phedo). Dengan demikian, Platon   menganggap emansipasi jiwa yang diperlukan untuk cita-cita kebijaksanaannya hanya dapat terjadi dengan kematian.

Jiwa memiliki tanggung jawab terhadap tubuh. Jika kita perhatikan baik-baik semua karya Platon , tampak   tubuh bukan hanya penghalang untuk ditaklukkan, bahkan harus dihilangkan, tetapi   sarana yang diperlukan untuk naik ke kebijaksanaan filosofis. Sebenarnya, itu bukan kejahatan dalam dirinya sendiri - itu hanya bisa menjadi demikian dalam hubungannya dengan jiwa, jika ia meninggalkan penundukan yang merupakan tempat alaminya. Oleh karena itu, pencarian kebenaran dan kebaikan bergantung pada penghormatan terhadap hierarki. 

Namun, bagi filsuf, terserah pada jiwa untuk mempertahankan tatanan yang diinginkan dalam tubuh. Untuk melakukan ini, ia harus memastikan kesesuaian antara tatanan ini dan tatanan alam semesta, yaitu   ia adalah mikrokosmos yang terkait dengan makrokosmos. Oleh karena itu Platon  memperingatkan manusia   jika dia meninggalkan tubuhnya secara berlebihan, jika dia menghabiskan dirinya dalam kesenangan tubuh, maka tubuhnya (soma) akan menjadi kuburan (soma). 

Berdasarkan kecukupan yang diperlukan dari mikrokosmos dan makrokosmos, lebih tepatnya, gangguan tubuh mengancam, dengan perluasan, realitas secara keseluruhan. "Bagaimanapun, Platon  mengajukan, jika jiwa tidak ada di sana untuk mengawasi tubuh, jika tubuh dibiarkan sendiri maka semua realitas akan bingung dan akan kembali ke yang sama (Gorgias). Filsuf dengan demikian harus memaksakan dirinya pada asketisme tertentu dari tubuh sehingga membantu jiwa dalam pencariannya, daripada mengganggunya.

Teknik tubuh memungkinkan kita untuk lebih memahami masyarakat. Marcel Mauss, (10 May 1872 -- 10 February 1950) tercantum dalam Teknik Tubuh, sebuah kuliah yang diberikan pada tahun 1934, teknik kelahiran, pendidikan anak, inisiasi remaja, tidur, istirahat, aktivitas, perawatan tubuh, konsumsi, reproduksi, dan luar biasa peduli. Mereka di matanya merupakan cermin bawah sadar dari identitas yang dalam, baik kolektif maupun individu.

Teknik-teknik tubuh merupakan suatu sistem komunikasi. Mendefinisikan mereka sebagai "cara di mana laki-laki, masyarakat oleh masyarakat, dengan cara tradisional, tahu bagaimana menggunakan tubuh mereka" (Teknik Tubuh), Marcel Mauss menganggap bahwa mereka termasuk gerakan yang paling dangkal (setiap gerakan tangan, lengan , berjalan, berlari, dll) yang dilakukan setiap hari. Konsep teknik mengandaikan, bagaimanapun, tindakan tubuh muncul dari bentuk niat sadar dan menghasilkan efek pada dunia luar, sementara gerakan bisa menjadi tidak sadar. 

Kemudian, teknik tubuh memiliki tingkat kerumitan yang berbeda-beda: beberapa menggabungkan gerakan; lain, bahkan lebih maju, menggabungkan teknik dalam hak mereka sendiri;  ini adalah kasus dengan tari klasik, misalnya. 

Menurut Marcel Mauss, mereka semua bersama-sama membentuk sistem komunikasi yang koheren. Jika prasangka melihat akar dari setiap gerak tubuh sebagai campuran niat dan otomatisme biologis, sistem teknik tubuh sebenarnya telah dikembangkan melalui transmisi. 

Dengan demikian, gerakan yang dilakukan oleh individu adalah hasil seleksi sosial: hanya teknik yang paling efektif yang dipertahankan oleh tradisi. Marcel Mauss mendasarkan tesis ini pada konsepsinya tentang "manusia total", yang menurutnya ia harus dipelajari dalam berbagai dimensi realitas konkretnya (khususnya fisiologis, psikologis, dan sosiologis).

Marcel Mauss melihat dalam teknik tubuh makna sosial.Teknik tubuh adalah hasil dari pelatihan sosial. Marcel Mauss menunjukkan bahwa mereka diperoleh oleh individu terutama selama masa kanak-kanak, sampai dewasa, melalui peniruan yang melekat dalam proses pendidikan. Ini sampai batas tertentu merupakan "pelatihan" yang sebanding dengan hewan, tetapi manusia pada usia dini pada kenyataannya mencapai kemanusiaan dengan mengintegrasikan, secara paralel dengan ucapan, gerakan yang menerjemahkan kode sosial.