Apa Itu Tubuh? (1)

Apa Itu Tubuh? (1)

Apakah tubuh kita dalam kaitannya dengan dunia, dan tubuh  alat pengetahuan?.  Peran apa yang dimainkan tubuh dalam perolehan pengetahuan? Memahami taruhan korporalitas kita sangat penting untuk memikirkan hubungan kita dengan pengetahuan, dan untuk epistemologi secara umum, dan secara filsafat  pada tatanan pertanyaan fenomenologi

Selama penelitian  tentang hubungan antara rasionalitas dan emosi,  bersentuhan dengan disiplin yang belum pernah  dengar sebelumnya: fenomenologi. Istilah ini mengacu pada konsep yang dikembangkan oleh Husserl, kemudian diklarifikasi dan dieksplorasi oleh Merleau-Ponty,  tidak memiliki perasaan untuk benar-benar memahami pengertian ini dengan membaca bukunya Fenomenologi persepsi.

Namun, dalam membolak-baliknya,  pikir  mengerti pembagian biasa antara tubuh, persepsi, dan pikiran tidak sejelas kelihatannya. Memang, di dunia Barat, pemikiran yang diwarisi dari Yunani cenderung memisahkan tubuh dan jiwa [mind and body], dan menganggap tubuh sebagai beban yang mematikan bagi perkembangan pemikiran.  

Pembacaan ini dalam konteks   epistemologi  membuat  menarik paralel antara pengetahuan diam-diam, yang pada dasarnya ditransmisikan melalui persepsi  dan interaksi sosial kita, dan cara sains mengembangkan pengetahuan. Memang persepsi kita dipenuhi dengan subjektivitas, sehingga bahkan sebelum intelektualisasi perasaan, informasi di luar yang sampai ke kita bisa berubah menjadi terdistorsi.

 Namun, tampaknya tidak mungkin untuk menerima informasi tentang dunia selain melalui indera  dan oleh karena itu subjektivitas ini adalah bagian dari hubungan kita dengan kenyataan. Selain itu, kami memotong informasi sensorik ini satu sama lain sedemikian rupa untuk mencapai intersubjektivitas, persilangan antara subjektivitas yang berbeda. Jadi, meskipun semua informasi yang kita miliki dapat dikualifikasikan sebagai bias, adalah mungkin untuk mencapai apa yang disebut sebagai bentuk objektivitas, dengan memanfaatkan kesesuaian informasi ini.

Apakah mungkin untuk memiliki pendekatan yang objektif dan rasional terhadap dunia?

Di sinilah kemungkinan menghubungkan cara sains mencoba mengembangkan pengetahuan baru. Memang, setiap ilmu empiris akan dihadapkan pada masalah data (informasi) yang sama yang tentu saja diambil secara subjektif. 

Apakah itu dengan alat, atau pilihan sampel, dll., selalu bermasalah untuk menarik kesimpulan dari kumpulan data tunggal, dari satu metode. 

Jadi peneliti umumnya menggunakan keragaman yang lebih besar atau lebih kecil dari sumber dan metode untuk menganalisis subjek. Sekali lagi, kesesuaian antara beberapa hasil subjektif dari metode atau sumber yang berbeda tampaknya menjadi alasan untuk memberikan status objektivitas pada kesimpulan para ilmuwan.

Studi fenomenologi memungkinkan untuk memikirkan hubungan dengan persepsi kita, dan konstruksi realitas yang dihasilkan darinya. Ini bisa dianggap sebagai alat tambahan bagi peneliti, yang memperkuat objektivitas. Memang, jarang para ilmuwan memiliki pendekatan ini untuk persepsi mereka tentang realitas yang menyajikan kontribusi empiris. 

Filsafat dapat membawa gagasan persepsi tentang realitas, sekali dipertanyakan dan dievaluasi kembali dari posisi ini, dapat menjadi sumber pengetahuan.

Pengetahuan  terus mengeksplorasi pertanyaan-pertanyaan ini, pada epistemologi berbeda yang menopang disiplin ilmu dan pada bentuk pengetahuan lain yang dapat muncul melalui hubungan lain dengan tubuh, khususnya dari persepsi kita. Masalah materialitas pengetahuan, dan pada saat yang sama sulitnya menganggap pengetahuan sebagai sesuatu yang dapat dimanipulasi, untuk mentransmisikan dan memilikinya. 

Seseorang dapat bertanya-tanya apakah akhirnya pengetahuan tidak akan menjadi kesadaran akan sesuatu, melainkan sesuatu itu sendiri. Dengan demikian dapat dibayangkan sebagai suatu fenomena, suatu interaksi, dan dapat dibayangkan permasalahan yang ditimbulkannya.

 Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty (1908--1961), Apa Hubungan Tubuh dengan Dunia, maka pertanyaan umum yang harus djawab adalah: 

 Apa Itu Tubuh?

Jawaban Tubuh menurut Merleau-Ponty. Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty (14 Maret 1908 sampai 3 Mei 1961) adalah seorang filsuf fenomenologis Prancis, yang sangat dipengaruhi oleh Edmund Husserl dan Martin Heidegger. Konstitusi makna dalam pengalaman manusia adalah minat utamanya dan   menulis tentang persepsi, seni, politik, agama, biologi, psikologi, psikoanalisis, bahasa, alam, dan sejarah. Merleau-Ponty adalah pemimpin redaksi Les Temps modernes, majalah kiri yang dia dirikan bersama Jean-Paul Sartre dan Simone de Beauvoir pada 1945.

Merleau-Ponty menyatakan Tubuhnya digunakan untuk memahami dunia. Setelah menjadikannya salah satu tema utama pemikirannya, Maurice Merleau-Ponty mendefinisikannya dalam Fenomenologi persepsinya dalam kerangka gagasan "skema tubuh", yang menurutnya kesatuan dan koherensi tubuh akan diutamakan sebelum bagian-bagiannya. Diproyeksikan ke dunia luar, holisme khusus ini akan memungkinkan penyatuan realitas yang dialami subjek.

Tubuhnya  termasuk subjek di dunia. Maurice Merleau-Ponty menganggapnya sebagai struktur asli yang memungkinkan pengalaman dunia. Kembali ke karakteristik penting yang terakhir, ia menunjukkan struktur tubuh mengatur dunia yang hidup dengan cara yang koheren dengan mengisinya dengan "predikat antropologis". Tubuh memang merupakan montase elemen yang sangat beragam (sensorik, sensorik-motorik, spatio-temporal), yang evolusi permanennya menyesuaikan keseluruhannya dengan rangsangan kehidupan perseptual. Lebih tepatnya kemampuan untuk menghuni tubuh yang memungkinkan kemampuan individu untuk menghuni dunia.

 Bagi Merleau-Ponty, cara menghuni tubuh dialihkan ke luar, oleh sistem ekuivalensi, sehingga memungkinkan subjek menghuni semua lingkungan dunia. Oleh karena itu, tubuh adalah "kekuatan umum untuk menghuni semua lingkungan dunia, kunci untuk semua transposisi dan semua kesetaraan yang menjaganya tetap konstan  itu adalah tekstur umum dari semua objek dan setidaknya berkaitan dengan ke dunia yang dirasakan, instrumen umum "pemahaman"  (Fenomenologi persepsi). Dengan demikian, tubuh mengenal dunia lingkungan langsung. Merleau-Ponty mengungkapkan sifat organik dari penyisipan subjek ke dalam kenyataan dengan metafora hati: hubungan tubuh dengan dunia akan sebanding dengan hubungan hati dengan tubuh.

Merleau-Ponty melihat dunia sebagai korelasi tubuh. Tubuh didedikasikan untuk menjelajahi dunia. Maurice Merleau-Ponty menyoroti kompleksitas inklusi individu dalam realitas melalui tubuhnya. Ini bukan pertanyaan tentang penyertaan spasial yang sederhana, karena lingkungan sekitar subjek itu sendiri dibangun oleh sistem makna yang memproyeksikan konfigurasi dan aktivitas tubuh. Faktanya, dunia luar dipahami menurut kekuatan untuk bertindak dari tubuh, dengan cara di mana manusia dapat bergerak dan bertindak di lapangan, pada objek.

 Dengan kata lain, hubungan subjek dengan ruang pada akhirnya tidak bergantung pada landmark spasial objektif, tetapi pada kepercayaan dirinya untuk menghuni dan bertindak di sana. Merleau-Ponty dengan demikian menegaskan tubuh memasang subjek di dunia dengan semacam keyakinan primordial dalam kapasitasnya untuk proyeksi. 

Merleau-Ponty memberikan contoh hubungan dengan alat-alat dangkal: "subjek yang ditempatkan di depan guntingnya, jarumnya dan tugas-tugasnya yang akrab tidak perlu mencari tangan atau jari-jarinya, karena itu bukan objek yang dapat ditemukan di ruang objektif, tulang, otot, saraf, tetapi kekuatan sudah dimobilisasi oleh persepsi gunting atau jarum" (Fenomenologi persepsi). 

Dengan memediasi realitas dengan cara ini melalui kemampuan untuk melakukan tindakan yang sudah dikenal, tubuh cenderung menganggapnya, menurut Merleau-Ponty, sebagai perpanjangan dari dirinya sendiri, sehingga membuat objek menjadi organ.

 Tubuh membuat dunia dapat dipahami. Merleau-Ponty mengajukan kebutuhan untuk memahami pemasangan subjek secara nyata oleh kekuatan aksi tubuh sebagai latar belakang semua cara berada di dunia. Memang, dengan memproyeksikan skema yang dibawanya ke dalam dirinya sendiri ke dunia luar, tubuh menanamkan di dalamnya lapisan makna primordial yang memungkinkan semua hal berikut ini. 

Oleh karena itu filsuf memahami tubuh sebagai "ruang ekspresif pada asal mula semua yang lain, gerakan ekspresi, yang memproyeksikan makna di luar dengan memberi mereka tempat, yang membuat 'mereka mulai ada, seperti benda-benda, di bawah tangan kita, di bawah mata kita.

Tubuh adalah sarana umum kita untuk memiliki dunia" (Fenomenologi persepsi). Merleau-Ponty mengilustrasikan pandangan ini dengan dua contoh. Pertama-tama, itu membangkitkan persepsi wajah: jika secara konseptual tidak tegak atau terbalik, tentu demikian bagi subjek yang merasakan, karena individu tentu bertemu wajah manusia dengan cara ini. Merleau-Ponty kemudian menjelaskan variasi warna dengan pencahayaan menyembunyikan operasi tubuh yang mendistribusikannya.

 Contoh-contoh ini menunjukkan tubuh adalah bias penampilan objek apa pun di dunia, yang memungkinkan eksplorasi terbuka. Oleh karena itu, ia merupakan kondisi kejelasan realitas. Bagi Merleau-Ponty, penanaman makna oleh tubuh ini secara paradoks berarti   memiliki dunia lebih dari yang dimiliki olehnya.

 Citasi:

Text buku pdf, Maurice Merleau-Ponty, Phenomenology of Perception., Translated by Donald A. Landes,. This edition published 2012 by Routledge 2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN