Frankfurt School dan Rasio Instrumental (4)

 Frankfurt School dan Rasio Instrumental [4];

Rasionalitas instrumental, atau rasionalitas sebagai tujuan/Aksiologis, mengatur tujuan dan cara yang paling sesuai dengan tujuan yang di capai. Untuk aktor, kondisi ini adalah pertanyaan bagaimana cara mencapai tujuan yang telah ditetapkan untuk dirinya sendiri dengan efisiensi yang optimal atau percaya, dengan informasi yang dia miliki, dan kemudian  menggunakan beberapa pilihan yang paling metode yang efektif.

Mazhab Frankfurt (Frankfurt School) menempati tempat penting dalam filsafat sosial, para pemikirnya secara khusus melacak objektifikasi subjek karena menyebabkan keterasingan sosial. Dengan demikian mereka tertarik pada apa yang digambarkan Weber sebagai mode keberadaan kapitalisme: rasionalitas instrumental. 

Karena,  bagi Weber itu adalah pertanyaan semacam asketisme yang cukup terbatas t[secara sosial, Mazhab Frankfurt pada masanya melihat di dalamnya distorsi sistemik hubungan sosial, yang terakhir "memberikan semakin banyak kesan 'untuk tunduk pada pencarian untuk tujuan tipe penghitungan'.

Dari pengamatan ini muncul konsep reifikasi, yang berasal dari alienasi Marx. Bagi Honneth, objektifikasi ini mengarah pada perlakuan terhadap manusia lain bukan sebagai subjek tetapi sebagai objek. 

Meluas ke semua bidang, mode dominan aktivitas intersubjektif menjadi pertukaran pasar: subjek mengadopsi visi kuantitatif objek yang akan diuntungkan, memperlakukan orang lain sebagai instrumen keinginan mereka, dan menganggap fakultas mereka sebagai sumber daya untuk dieksploitasi. Ini memiliki konsekuensi moral karena penyimpangan hubungan sosial dan pemalsuan nilai-nilai yang diusung.

Memang, reifikasi berjalan lebih jauh dari etika Protestan yang dijelaskan oleh Weber, dalam hal itu terdiri, untuk kapitalisme, dalam instrumentasi cita-cita demokrasi (individualisme, kebebasan, kesetaraan, dll) untuk membangun pembagian kerja saat ini dan untuk membuat dominasi atas individu sekuat mungkin dengan membuatnya datang dari diri mereka sendiri melalui internalisasi tekanan sosial. 

Habitus komersial mengubah hubungan kita dengan orang lain, yang biasanya didasarkan pada dimensi pertama cinta: kepedulian terhadap orang lain.

Konsekuensinya dramatis karena dari hubungan asli dengan orang lain, libidinal dan bukan pedagang, yang membendung kemungkinan membangun alasan seseorang seperti itu menjadi subjek, melalui pengakuan sosial. Itu masyarakat kapitalis, bagi Honneth, dipalsukan dan merupakan perbudakan: seseorang hanya akan diakui jika dia menyempurnakan tatanan mapan yang dengan sendirinya tidak mengenalinya. 

Pemalsuan ini kita temukan di dunia kerja ketika pengakuan material tidak mencapai pengakuan simbolis, atau dalam perayaan citra ibu dari keluarga yang bertujuan untuk membuatnya tetap bangga dengan jaket ketat ini. Demikian pula, visibilitas bisa menjadi, fatamorgana yang menjanjikan tetapi mengatur ketidaktampakan sosial sebagai realitas.

 Bentuk lain dari rasionalitas instrumental saat ini adalah evaluasi: ia mereduksi menjadi sejumlah, menjadi sesuatu, dan memberikan pengakuan yang dipalsukan sebagai imbalan untuk menyesuaikan diri dengan kriteria yang dipaksakan. Dekat dengan semangat kritis tetapi pada kenyataannya akibat dari hubungan yang tidak setara, evaluasi sangat terintegrasi oleh individu sehingga sulit untuk dikritik karena risiko marginalisasi yang ditimbulkannya.