Frankfurt School dan Rasio Instrumental (3)

Frankfurt School dan Rasio Instrumental [3];

Bagi Teori Kritis, rasionalitas selalu menjadi tema penting dalam analisis masyarakat modern serta patologinya. Sementara Mazhab Frankfurt dan Habermas awal memandang rasionalitas sebagai proses sejarah yang kesatuannya diambil sebagai prasyarat untuk kritik sosial, filsafat kritis kemudian, yang dipengaruhi terutama oleh post-modernitas, mengutamakan gagasan yang agak lebih terfragmentasi tentang  ira rasionalitas yang dimanifestasikan oleh institusi sosial. Dalam pandangan yang terakhir, kritik sosial tidak dapat bertindak sebagai bentuk rasionalitas refleksi diri, karena rasionalitas tidak dapat dipahami sebagai proses yang tergabung dalam sejarah. Satu poin yang dibagikan oleh semua teoretikus kritis adalah   bentuk-bentuk patologi sosial terhubung dengan defisit rasionalitas yang, pada gilirannya, memanifestasikan interkoneksi dengan status psikologis pikiran.

Dalam agregasi sosial non-patologis, individu dikatakan mampu mencapai bentuk aktualisasi diri yang kooperatif hanya jika dibebaskan dari mekanisme dominasi yang koersif. Oleh karena itu, bagi Mazhab Frankfurt, proses modern administrasi birokrasi mencontohkan apa yang dianggap Weber sebagai dominasi menyeluruh atas rasionalitas formal atas nilai-nilai substantif. Dalam Weber, rasionalitas harus ditafsirkan sebagai rasionalitas purposive, yaitu sebagai bentuk nalar instrumental. Dengan demikian, penggunaan akal tidak sama dengan merumuskan model masyarakat yang preskriptif, tetapi ditujukan untuk mencapai tujuan melalui pemilihan cara tindakan yang terbaik.

Jika di Lukacs proletariat harus mewakili satu-satunya jalan keluar dialektis dari kontrol total rasionalitas formal, Horkheimer dan Adorno melihat dominasi teknologi atas tindakan manusia sebagai negasi dari tujuan pencerahan Pencerahan. Dalam karya yang telah disebutkan Dialectic of Enlightenment   Horkheimer dan Adorno menekankan peran pengetahuan dan teknologi sebagai "alat eksploitasi" tenaga kerja dan memandang dialektika akal sebagai gerakan pola dasar dari self-manusia. pembebasan. Namun demikian, represi oleh rasionalitas formal-instrumental dari kekacauan alam menunjukkan kemungkinan munculnya kembali kekerasan alam di bawah rompi yang berbeda, sehingga pembebasan dari alam melalui akal instrumental membuka kemungkinan dominasi oleh negara totaliter.

Menurut pandangan ini, akal pada dasarnya telah dilihat sebagai bentuk kontrol atas alam yang mencirikan umat manusia sejak awal, yaitu sejak upaya-upaya itu bertujuan untuk memberikan penjelasan mitologis tentang kekuatan kosmik. Tujuan yang dilayani oleh rasionalitas instrumental pada dasarnya adalah untuk mempromosikan pelestarian diri, bahkan jika tujuan ini berubah secara paradoks menjadi fragmentasi individualitas borjuis yang, setelah kehilangan nilai substantif apa pun, menjadi hanya formal dan dengan demikian ditentukan oleh pengaruh eksternal identitas massa di konteks industri budaya.

Rasionalitas, dengan demikian, mulai mengasumsikan signifikansi ganda: di satu sisi, seperti yang secara tradisional diakui oleh idealisme Jerman, ia dipahami sebagai sumber utama emansipasi manusia; di sisi lain, itu dipahami sebagai premis totalitarianisme. Jika, seperti yang diyakini Weber, rasionalisasi masyarakat modern sampai pada reduksi formal kekuatan rasionalitas, maka hiper-birokratisasi masyarakat tidak hanya mengarah pada pemisahan total antara fakta dan nilai, tetapi juga pada ketidaktertarikan total pada bentuk-bentuk terakhir. 

Namun demikian, bagi Teori Kritis tetap penting untuk mempertahankan validitas kritik sosial atas dasar gagasan   kemanusiaan tertanam dalam proses pembelajaran sejarah di mana bentrokan disebabkan oleh aktualisasi akal yang membangun kembali keseimbangan kekuatan dan perjuangan untuk dominasi kelompok.

Dengan kerangka umum rasionalitas yang demikian, dapat dikatakan   Teori Kritis telah mengalami beberapa kali revolusi paradigma, baik secara internal maupun eksternal. Pertama-tama, Habermas sendiri telah menyarankan garis penyelidikan pra-linguistik lebih lanjut dengan mengajukan banding pada gagasan "keaslian" dan "imajinasi". Ini menyarankan reformulasi radikal dari gagasan yang sama tentang "kebenaran" dan "akal" dalam terang kapasitas metaforis penandaan Habermas 1984. 

Kedua, komitmen Teori Kritis terhadap validitas universal dan pragmatik universal telah banyak dikritik oleh para poststrukturalis dan postmodernis yang masing-masing bersikeras pada hiper-kontekstualisme bentuk-bentuk rasionalitas linguistik, serta pada substitusi dari bentuk-bentuk rasionalitas linguistik. kritik ideologi dengan kritik genealogis. 

Sementara metode dekonstruktif Derrida telah menunjukkan bagaimana oposisi biner runtuh ketika diterapkan pada tingkat semantik, sehingga makna hanya dapat dibangun secara kontekstual, Foucault telah mengorientasikan kritiknya pada kekuatan emansipatoris nalar universal yang seharusnya dengan menunjukkan bagaimana bentuk-bentuk dominasi menembus tingkat mikro. kekuasaan-kontrol seperti di sanatorium, lembaga pendidikan dan keagamaan dan sebagainya. Kontrol kehidupan dikenal sebagai  bio-power mewujud dalam upaya menormalkan dan membatasi perilaku dan kehidupan psikis individu. 

Bagi Foucault, nalar tertanam ke dalam praktik-praktik semacam itu yang menampilkan lapisan-lapisan kekuatan yang tidak rasional. Aktivitas analis dalam pengertian ini tidak jauh dari aktivitas partisipan yang sama: tidak ada perspektif objektif yang dapat dipertahankan. Derrida, misalnya, sambil menunjuk pada gagasan Habermasian tentang pragmatis komunikasi, masih mempertahankan tesis yang berbeda tentang potensi dekonstruktif yang gelisah dari setiap aktivitas konstruksi, sehingga tidak ada praanggapan pragmatis yang tidak dapat dihindari atau kondisi komunikasi yang ideal dapat bertahan dari dekonstruksi. 

Di sisi lain, teori Habermasian tentang tindakan komunikatif dan etika wacana, sementara tetap peka terhadap konteks, berpura-pura mempertahankan kondisi transendental wacana yang, jika dilanggar, terlihat mengarah pada kontradiksi performatif. Last but not least, untuk peran Habermasian konsensus atau kesepakatan dalam model diskursif, Foucault keberatan daripada prinsip peraturan, pendekatan kritis yang benar hanya akan memberlakukan perintah dalam kasus "nonconsensuality"

Kritikus telah menunjuk pada beberapa aspek teori kritis: dugaan kenyamanan teori awal Sekolah Frankfurt, kurangnya janji masa depan yang lebih baik dalam karya-karya Adorno dan Horkheimer, atau penekanan yang tidak semestinya pada kategori kejiwaan dalam kritik politik mereka. "Reformulasi teori kritis" Habermas telah dikritik, serta analisis Sekolah Frankfurt tentang budaya populer.

Georg Lukacs mengkritik "inteligensia utama Jerman", termasuk beberapa anggota Sekolah Frankfurt (Adorno disebutkan secara eksplisit), karena menghuni Grand Hotel Abyss, tempat metaforis dari mana para ahli teori dengan nyaman menganalisis jurang, dunia luar. Lukacs menggambarkan situasi yang kontradiktif ini sebagai berikut: Mereka tinggal di "sebuah hotel yang indah, dilengkapi dengan segala kenyamanan, di tepi jurang yang dalam, ketiadaan, dari yang absurd. Dan perenungan harian tentang jurang maut, di antara makanan lezat atau hiburan artistik, hanya dapat meningkatkan kenikmatan kenyamanan halus yang ditawarkan.

Tidak adanya janji akan masa depan yang lebih baik dan kurangnya pandangan positif terhadap masyarakat dalam karya Adorno dan Horkheimer dikritik oleh Karl Popper dalam "Addendum 1974: The Frankfurt School" (1994). Bagi Popper, "Kecaman Marx sendiri terhadap masyarakat kita masuk akal. Karena teori Marx mengandung janji akan masa depan yang lebih baik. Setiap teori menjadi "kosong dan tidak bertanggung jawab" jika janji masa depan yang lebih baik dihilangkan atau tidak ada dalam teori.

"Reformulasi teori kritis" Habermas telah dituduh oleh filsuf Nikolas Kompridis menyelesaikan "terlalu baik, dilema filsafat subjek dan masalah jaminan diri modernitas", sambil menciptakan pemahaman diri tentang teori kritis yang terlalu dekat dengan teori keadilan liberal dan tatanan normatif masyarakat.   Dia berargumen meskipun "telah menghasilkan varian kontemporer penting dari teori keadilan liberal, cukup berbeda untuk menjadi tantangan bagi teori liberal, tetapi tidak cukup untuk mempertahankan kontinuitas yang cukup dengan kritik teori di masa lalu, ini secara serius melemahkan identitas teori kritis dan secara tidak sengaja memulai pembubaran prematurnya.  

Sejarawan lain ada yang mengkritik Mazhab Frankfurt karena kecenderungan awalnya untuk "secara otomatis" menolak kritik politik yang berlawanan berdasarkan alasan "psikiatris": "Prosedur ini membebaskan mereka dari pekerjaan penilaian dan argumen yang sulit. membebaskan mereka karena alasan kejiwaan.   

Selama tahun 1980-an, sosialis anti-otoriter di Inggris dan Selandia Baru mengkritik pandangan kaku dan deterministik tentang budaya populer yang diterapkan dalam teori-teori budaya kapitalis Sekolah Frankfurt, yang mengecualikan peran apa pun dari prefigurasi kritik sosial semacam itu.  

1. Chambers, Simone. "The Politics of Critical Theory", in Fred Rush Fred (ed.). The Cambridge Companion to Critical Theory, Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
2. Honneth, Axel. "The Intellectual legacy of Critical Theory", in Fred Rush (ed.). The Cambridge Companion to Critical Theory, Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
3. Horkheimer, Max. "Traditional and Critical Theory", in Paul Connerton (ed.). Critical Sociology: Selected Readings, Harmondsworth: Penguin, [1937] 1976.
4. Horkheimer, Max and Theodor W. Adorno. Dialectic of Enlightenment, New York: Continuum, [1947] 1969.
5. Lukacs, Georg. History and Class Consciousness, Cambridge Mass.: MIT Press, [1968], 1971.
6. Marcuse, Herbert. One Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society, Boston: Beacon Press, 1964.
7. Rush, Fred. Critical Theory, Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
8. Wiggershaus, Rolf. The Frankfurt School, Cambridge: Polity Press, 1995.