Hans-Georg Gadamer (31): Hermeneutika Teologis
Hans-Georg Gadamer bertanya pada diri sendiri apa keuntungan lebih cepat yang mungkin bagi untuk menarik darinya untuk hermeneutika teologis. Kita sudah tahu  dia  seharusnya tidak mencari seperangkat aturan, yang berlaku untuk  ekspresi, tekstual atau tidak, yang mereka memberikan makna.  Gadamer melakukan pekerjaan seorang filsuf dan tidak menampilkan dirinya sebagai praktisi kritik sastra atau eksegesis. Ini menggambarkan kesadaran sejarah dan pengalaman di mana ia terlibat; pengertian orang itu berusaha untuk mencapai melalui pengalaman ini bukanlah aktivitas manusia antara lain, tetapi itu mencirikan mode keberadaan manusia itu sendiri.
Jika tradisi di mana manusia tetap berlabuh memelihara dia, menghalangi dia dan  memakainya, tidak bisa dipungkiri lagi pria itu, dengan teksturnya  sejarah keberadaannya, terbuka untuk masa lalu dan mampu mengambil kembali interpretasi baru tentang makna yang "dibawa" oleh tradisi ini pidato. Konsepsi antropologi seperti itu filosofis tidak memiliki efek langsung pada teologi; tapi sebaliknya, itu memberikan kerangka konseptual dari mana teologi dapat lebih baik  memahami dirinya sendiri.
Kita tahu masalah asli filsafat adalah rekonsiliasi  menjadi dan berpikir; pertanyaan tentang keberadaan yang sebenarnya diajukan menggerakkan refleksi sang filsuf; tapi segera refleksi ini ganda: apakah makhluk istimewa ini, manusia, diberkahi dengan sifat sedemikian rupa sehingga dia dapat mengajukan pertanyaan tentang keberadaan?
Jika keberadaan "tercermin" dalam pikiran  bahkan mediasi yang dilakukan refleksi ini tidak mengubahnya. Bukankah itu dan bukankah itu membuat filsuf bertanya-tanya tentang tautannya? menjadi dan berpikir? Dalam banyak hal, para genius hebat  para filsuf telah menangani masalah hubungan ini.
Dengan menunjukkan asal mula bahasa dalam filsafat Yunani dan perubahan-perubahan konsepsi bahasa melalui sejarah Barat. Gadamer menelusuri sejarah hubungan antara pikiran dan objeknya,  yang asli; tapi kebetulan perhatiannya beralih ke dimensi historisitas yang dihadirkan oleh pemikiran kehidupan manusia dan nyata di mana keberadaan ini dimainkan. Dengan kata lain, pemikiran manusia dan yang nyata tidak lagi dianggap dalam struktur statisnya tetapi diganti  dalam pergerakan kehidupan historis mereka.  Tapi apa yang sebenarnya? Dalam wujud vitalnya jika bukan realitas peristiwa manusia?
 Bukan alam nyata merupakan bagian integral dari keberadaan; itu bukan masalah lebih untuk membantah refleksi metafisik tentang menjadi meluap  refleksi atas peristiwa sejarah, sejauh strukturnya keberadaan tidak diidentikkan dengan struktur peristiwa. Namun historisitas keberadaan menyarankan kepada kita dan memungkinkan kita berdua untuk menggantikan pasangan konseptual yang dianggap sebagai interpretasi peristiwa. Gadamer bahkan melegitimasi, sepertinya, ini transposisi, yang menunjukkan arah yang diambil oleh filsafat saat ini. Jika masalah utama refleksi kita menyangkut hubungan acara ke bahasa interpretasi, mudah dimengerti mengapa filsafat harus menjadi hermeneutik.
Menghadapi situasi ini, tidak bisakah kita menegaskan  kesempatan baru  ditawarkan kepada kekristenan? Bahkan tampaknya laporan iman dan alasan sangat dimodifikasi. Dari mana datangnya minat? banyak filsuf saat ini membawa, tentu saja dalam iman, tetapi  untuk ekspresi sastra dan simbolis dari iman, jika bukan dari persepsi yang kurang lebih jelas filosofi acara tidak dapat mengabaikan peristiwa ini yaitu peristiwa yang berasal dari Keselamatan Kristen siapa yang telah mengembangkan seluruh tradisi interpretatif?.
Fakta filsafat menjadi hermeneutis tidak menekan diskontinuitas antara interpretasi filosofis dan interpretasi beriman.  tidak lulus tanpa diskontinuitas atau pemutusan interpretasi keyakinan; dalam pengertian inilah  dapat menyetujui  Gadamer  ketika dia berpendapat "rasa hermeneutis dari pra-pemahaman" teologis itu sendiri adalah makna teologis". Dalam bahasa Ricur, dibutuhkan lompatan taruhan untuk mengubah penjajaran interpretasi keberadaan dalam pembacaan yang dinamis, berorientasi pada terjadinya dengan mengadopsi "sudut pandang" pemahaman Kristen.
Lingkaran Hermeneutis Iman dan Akal  untuk memahami untuk percaya, untuk percaya untuk memahami diandaikan. Namun, jika kita melihat kembali bagaimana teologi skolastik telah menangani masalah ini, harus menyimpulkan, tampaknya, di matanya teologi natural  teodisi atau metafisika Tuhan  menduduki peran praanggapan ini berhadapan dengan teologi Kristen yang sistematis. Meskipun dia tidak secara eksplisit mempertanyakan, selama tradisi Kristen, interpretasi antropologis pernyataan dogmatis, kemungkinan  interpretasi seperti itu dikecualikan justru oleh metafisika dari Yang Mutlak yang bertemakan pengetahuan alam tentang Tuhan.
