Frankfurt School dan Rasio Instrumental (2)

Frankfurt School dan Rasio Instrumental [2];

Frankfurt School (German: Frankfurter Schule) atau Frankfurt School(sekolah ilmu Sosial) adalah sekelompok peneliti yang terkait dengan Institut Penelitian Sosial di Frankfurt am Main, Jerman, yang menerapkan Marxisme pada teori sosial interdisipliner yang radikal. Institut Penelitian Sosial (Institut fur Sozialforschung) didirikan oleh Carl Grunberg pada tahun 1923 sebagai tambahan dari Universitas Frankfurt; itu adalah pusat penelitian berorientasi Marxis pertama yang berafiliasi dengan universitas besar Jerman.

Para anggota Mazhab Frankfurt mencoba mengembangkan teori masyarakat yang didasarkan pada filsafat Marxisme dan Hegelian, tetapi juga memanfaatkan wawasan psikoanalisis, sosiologi, filsafat eksistensial, dan disiplin ilmu lainnya.

Max Horkheimer (1895/1973) adalah seorang pemimpin "Frankfurt School," sekelompok filsuf dan ilmuwan sosial yang terkait dengan Institut fur Sozialforschung (Institute of Social Research) di Frankfurt am Main. Horkheimer adalah direktur Institut dan Profesor Filsafat Sosial di Universitas Frankfurt dari tahun 1930/1933, dan sekali lagi dari tahun 1949/1958. Di antara periode-periode itu dia akan memimpin Institut di pengasingan, terutama di Amerika. Sebagai seorang filsuf ia paling dikenal (terutama di dunia Anglophone), untuk karyanya selama tahun 1940-an, termasuk Dialektika Pencerahan, yang ditulis bersama dengan Theodor Adorno. Meski sepatutnya berpengaruh, Dialectic of Enlightenment (dan karya-karya lain dari periode itu) tidak boleh dipisahkan dari konteks karya Horkheimer secara keseluruhan.

 Pada tahun 1930 Max Horkheimer menjadi direktur Institut dan merekrut banyak sarjana yang kemudian dikenal secara kolektif sebagai Sekolah Frankfurt. Setelah prediksi revolusi Marx yang gagal, orang-orang ini kecewa dengan kebangkitan Marxisme Partai Ortodoks dan bentuk komunisme diktator. Mereka mengalihkan perhatiannya pada masalah aturan melalui ideologi, atau aturan yang dijalankan dalam ranah budaya. Mereka percaya bahwa kemajuan teknologi dalam komunikasi dan reproduksi ide memungkinkan bentuk aturan ini.

Ide-ide mereka tumpang tindih dengan teori hegemoni budaya  Antonio Gramsci. Anggota awal lain dari Sekolah Frankfurt termasuk Friedrich Pollock, Otto Kirchheimer, Leo Lowenthal, dan Franz Leopold Neumann. Walter Benjamin   dikaitkan dengannya selama puncaknya pada pertengahan abad ke-20.

Salah satu perhatian utama para cendekiawan Mazhab Frankfurt, khususnya Horkheimer, Adorno, Benjamin, dan Marcuse, adalah bangkitnya "budaya massa". Frasa ini merujuk pada perkembangan teknologi yang memungkinkan distribusi produk budaya, musik, film, dan seni secara massal. (Pertimbangkan bahwa ketika para sarjana ini mulai menyusun kritik mereka, radio dan bioskop masih merupakan fenomena baru, dan televisi belum ada.) Mereka keberatan dengan bagaimana teknologi menyebabkan kesamaan dalam pengalaman produksi dan budaya. Teknologi memungkinkan publik untuk duduk secara pasif di depan konten budaya daripada secara aktif terlibat satu sama lain untuk hiburan, seperti yang mereka lakukan di masa lalu. Para cendekiawan berteori bahwa pengalaman ini membuat orang tidak aktif secara intelektual dan pasif secara politik, karena mereka membiarkan ideologi dan nilai yang diproduksi secara massal menyapu mereka dan menyusup ke dalam kesadaran mereka.

Horkheimer percaya masalahnya adalah pepatah epistemologis "kita harus mempertimbangkan kembali tidak hanya ilmuwan, tetapi individu yang mengetahui, secara umum".    

Tidak seperti Marxisme ortodoks, yang menerapkan model kritik dan tindakan, teori kritis adalah kritik diri, tanpa klaim universalitas kebenaran mutlak. Dengan demikian, ia tidak mengutamakan materi (materialisme) atau kesadaran (idealisme), karena masing-masing epistemologi mendistorsi realitas yang diteliti untuk kepentingan sekelompok kecil. Dalam praktiknya, teori kritis berada di luar batasan filosofis teori tradisional; Namun, sebagai cara berpikir dan memulihkan pengetahuan diri umat manusia, teori kritis mengacu pada Marxisme untuk sumber daya dan metode penyelidikan.

Mazhab Frankfurt memformulasi ulang dialektika menjadi metode penyelidikan konkret, yang diturunkan dari filosofi Hegelian sebuah ide akan masuk ke dalam negasinya sendiri, sebagai akibat dari konflik antara aspek-aspek yang secara inheren kontradiktif dari ide tersebut.   Berbeda dengan mode penalaran sebelumnya, yang menganggap hal-hal dalam abstrak, masing-masing dalam dirinya sendiri dan sebagai diberkahi dengan sifat tetap, dialektika Hegelian menganggap ide-ide sesuai dengan gerakan dan evolusi mereka dari waktu ke waktu, menurut hubungan timbal balik dan interaksi mereka.