Hans-Georg Gadamer (28): Hermeneutika Teologis
Menurut Hans-Georg Gadamer; Ada kehidupan makna  bersifat otonom yang meminta proses  pemahaman mendalam dan meluas serta memerlukan pembatinan lebih lengkap utuh serta menyeluruh.  Dan ketika berbicara tentang historisitas interpretasi,  Gadamer berpendapat pemahaman adalah tindakan yang mengambil semua kepadatan sejarah karya-karya itu telah terakumulasi dalam kehidupan otonom mereka.
Hans-Georg Gadamer membahas tentang meratifikasi secara membabi buta dan menganggapnya sebagai norma penafsiran; memang, dan terlalu banyak kasus di mana hidup mandiri  bisa memberikan pengaruh negatif yang tidak diinginkan  dalam pengertian ini untuk memahami dengan cara yang tak lekang oleh waktu.  Maka dengan ciptaan murni dari artinya  mengabaikan karya-karya masa lalu serta  dampak positif atau negatif yang mereka berikan pada masa depan cerita. "Hermeneutika yang tepat harus ditunjukkan dalam memahami bahkan realitas cerita.
Apa yang dibutuhkan?,Â
Gadamer  menyebutnya  'cerita aktif' {sejarah pengaruh). Untuk memahaminya sesuai dengan  esensi suatu peristiwa yang termasuk dalam sejarah aktif (Wirkungsgeschicht-licher Vorgang atau sejarah pengaruh efektif)".
Konsep Wirkungsgeschichte adalah pusat di  pikiran  Gadamer;  menentukan kerangka kerja yang memimpin  deskripsi pengalaman pemahaman.  Ini mengundang  untuk lebih memperhatikan perbedaan antara bahasa  lisan dan bahasa teks, perbedaan yang akan menjelaskan perbedaan antara situasi hermeneutik dialog hidup dan dialog "sui generis" ini apa interpretasi dari karya-karya masa lalu.
Menulis  tidak terikat bahasa tindakannya dan memungkinkan kesadaran, yang menyerah kontemporer dengan makna yang terbuka, untuk memperluas batas-batas dunianya dan "untuk memperoleh seluruh dimensi kedalaman". Dan  baru-baru ini dihadapkan pada lukisan sugestif  karakteristik teks tulis versus wacana lisan.
Ada empat fitur di sekitar mana perbedaan dalam pertanyaan berkumpul,  dan salah satu yang paling menarik perhatian Gadamer. Sedangkan  bahasa dialog langsung mengacu pada konteksnya dengan baik ditentukan oleh situasi lawan bicara, teks tertulis kehilangan referensinya dengan kenyataan yang segera dapat diidentifikasi oleh mitra dialog untuk masuk ke dalam dunia makna.
Di jalan yang sama teks membebaskan maknanya dari pengawasan niat mental, itu membebaskan referensinya dari batas referensi yang nyata. Dan referensi semua literatur, bukan lagi bagian dialog yang mencolok, tetapi Welt [dunia] yang diproyeksikan oleh referensi tidak  mencolok dari semua teks yang telah kita baca, pahami, dan cintai".Â
Jika memahami itu mencari kebenaran, apalagi gagasan  dunia didirikan di cakrawala semua hubungan yang terikat dan mengungkap antara karya-karya,  menemukan antinomi antara fungsi  kebenaran normatif dan sejarah munculnya kebenaran.  Sederhananya, adalah memahami masa lalu tentang mendapatkan  kebenaran? Dualitas pendekatan antara filsafat kebenaran dan  studi positif dan historis menanggapi konsepsi spontan tentang  semangat: kita gambarkan perkembangan sejarahnya, baru kita nilai.
Di bidang teologi,  telah menyaksikan dan  masih menyaksikan pengurangan yang salah dari salah satu dari dua tugas ini ke yang lain: terkadang, metode interpretasi  "spekulatif" menyalahgunakan kekuatannya dengan secara sadar melewati atau tidak, beberapa fase tradisi sejarah; kadang-kadang, sebaliknya,  adalah asimilasi implisit dari deskripsi dan penilaian sejarah normativitas yang mengancam studi positif tentang tradisi Kristen, seolah-olah solusi yang menang dan memutuskan formasi tradisi ini pada kenyataannya adalah ekspresi kebenaran.  Menghadapi dualitas pendekatan ini, yang sesuai dengan konsepsi pemahaman spontan dan kebenaran, bagaimana hermeneutika.
 Apakah  Gadamer menyajikan tugas pemahaman?Â
Tentang gagasan dunia,  membangkitkan gagasan cakrawala.  Pada pandangan pertama, semuanya terjadi seolah-olah dua cakrawala hadir, cakrawala pemikiran penafsir dan cakrawala di luarnya terbentang  dunia waktu yang ingin kita pahami. cakrawala pertama  menentukan dalam penerjemah kelegaan dan ketajaman masalahnya; pemahaman kemudian akan muncul sebagai pertemuan dua cakrawala  dan mencari tautan, kemungkinan tumpang tindih. Tapi tambahkan Gadamer, bukankah gagasan cakrawala ganda itu menyimpang?Â
"Sebenarnya, hanya ada satu cakrawala, yang menutupi semua itu kesadaran sejarah mengandung dalam dirinya sendiri". Dan seperti yang dibicarakan  dunia unik di mana semua indera diproyeksikan dan dibentuk terakumulasi oleh tradisi, demikian Gadamer menunjukkan ufuk tunggal dibentuk oleh perpaduan cakrawala yang tampaknya berbeda, yaitu penafsir dan objek analisisnya.
Gadamer  menyatakan pentingnya Perluasan kesadaran historis hermeneut digambarkan sebagai "perpaduan" cakrawala atau peleburan fusi horizon", (Horizontverschmelzung); jadi masa lalu dihormati dalam keberbedaannya, dengan semua perubahan pemandangan yang dikonotasikan oleh istilah ini, tapi apalagi itu mengacu pada masa kini, yang memungkinkan  saat itu, dan kemudian hanya untuk memahaminya.
Gadamer,  tidak terlalu teknis "operasional" untuk praktik konkret pada masalah  interpretasi. Sebelum memeriksa aporia yang belum terselesaikan, mari kita buat  kesimbangan positif karena dapat diakses oleh  pada tahap  saat ini  perjalanan. Penulis mengusulkan untuk menetapkan objektivitas ilmu-ilmu manusia; melalui analisisnya tentang kesadaran sejarah, dan  berhasil menunjukkan  itu adalah historisitas manusia yang memungkinkan konstitusi tradisi dan kesadaran interpretatif. "Pemahaman" muncul sekarang tidak lagi sebagai salah satu aktivitas manusia di antara yang lain, tetapi  oleh dimensi ontologis yang disembunyikannya, dan hadir dalam diri manusia sebagai bentuk pemenuhan keberadaan seseorang, realisasi formal keberadaannya di sana.
Apalagi dalam teori hermeneutis ini, kebenaran penjelmaan spekulatif dan historis tidak dipisahkan oleh sekat tahan atau bahkan acuh tak acuh satu sama lain; seperti Hegel, demikian halnya  Gadamer ingin memikirkan sejarah dan kebenaran bersama-sama. Kebenaran tidak lagi dipahami dalam  di luar tempat berlabuhnya tradisi, sedangkan sejarah tidak memahami "sebenarnya" dalam integrasinya di bawah cakrawala pertanyaan dan di dunia praanggapan kita.
Dan di sinilah menghadapi aporia penting dari Gadamer: jika pengetahuan tentang  kesadaran sejarah melebar, jika objek pengetahuan ini tunduk pada mutasi internal abadi dengan fakta diambil alih terus-menerus dan diintegrasikan ke dalam totalitas baru pertanyaan, bagaimana dengan dari objektivitas kebenaran?;
Ketidaklengkapan pengetahuan adalah apakah itu berkomunikasi dengan kebenaran objek yang dimaksud? Jika  Hans-Georg Gadamer  menemukan objektivitas ilmu manusia, apakah ini objektivitas selalu? belum selesai? Kita bisa membayangkan kesulitan dan pertentangan dengan teori hermeneutis seperti itu jika diterapkan  dalam teologi; apa objektivitas  belum maksimal pada peristiwa keselamatan,kebangkitan dan keilahian Kristus?.
Citasi: Truth And Method 2nd (Second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer, (2004)
