Hans-Georg Gadamer, (28): Hermeneutika Teologis

Tentang gagasan dunia,  membangkitkan gagasan cakrawala.  Pada pandangan pertama, semuanya terjadi seolah-olah dua cakrawala hadir, cakrawala pemikiran penafsir dan cakrawala di luarnya terbentang  dunia waktu yang ingin kita pahami. cakrawala pertama  menentukan dalam penerjemah kelegaan dan ketajaman masalahnya; pemahaman kemudian akan muncul sebagai pertemuan dua cakrawala  dan mencari tautan, kemungkinan tumpang tindih. Tapi tambahkan Gadamer, bukankah gagasan cakrawala ganda itu menyimpang? 

"Sebenarnya, hanya ada satu cakrawala, yang menutupi semua itu kesadaran sejarah mengandung dalam dirinya sendiri". Dan seperti yang dibicarakan  dunia unik di mana semua indera diproyeksikan dan dibentuk terakumulasi oleh tradisi, demikian Gadamer menunjukkan ufuk tunggal dibentuk oleh perpaduan cakrawala yang tampaknya berbeda, yaitu penafsir dan objek analisisnya.

Gadamer  menyatakan pentingnya Perluasan kesadaran historis hermeneut digambarkan sebagai "perpaduan" cakrawala atau peleburan fusi horizon", (Horizontverschmelzung); jadi masa lalu dihormati dalam keberbedaannya, dengan semua perubahan pemandangan yang dikonotasikan oleh istilah ini, tapi apalagi itu mengacu pada masa kini, yang memungkinkan  saat itu, dan kemudian hanya untuk memahaminya.

dokpri

Gadamer,   tidak terlalu teknis "operasional" untuk praktik konkret pada masalah  interpretasi. Sebelum memeriksa aporia yang belum terselesaikan, mari kita buat  kesimbangan positif karena dapat diakses oleh  pada tahap  saat ini  perjalanan. Penulis mengusulkan untuk menetapkan objektivitas ilmu-ilmu manusia; melalui analisisnya tentang kesadaran sejarah, dan  berhasil menunjukkan  itu adalah historisitas manusia yang memungkinkan konstitusi tradisi dan kesadaran interpretatif. "Pemahaman" muncul sekarang tidak lagi sebagai salah satu aktivitas manusia di antara yang lain, tetapi  oleh dimensi ontologis yang disembunyikannya, dan hadir dalam diri manusia sebagai bentuk pemenuhan keberadaan seseorang, realisasi formal keberadaannya di sana.

Apalagi dalam teori hermeneutis ini, kebenaran penjelmaan spekulatif dan historis tidak dipisahkan oleh sekat tahan atau bahkan acuh tak acuh satu sama lain; seperti Hegel, demikian halnya  Gadamer ingin memikirkan sejarah dan kebenaran bersama-sama. Kebenaran tidak lagi dipahami dalam  di luar tempat berlabuhnya tradisi, sedangkan sejarah tidak memahami "sebenarnya" dalam integrasinya di bawah cakrawala pertanyaan dan di dunia praanggapan kita.

Dan di sinilah menghadapi aporia penting dari Gadamer: jika pengetahuan tentang  kesadaran sejarah melebar, jika objek pengetahuan ini tunduk pada mutasi internal abadi dengan fakta diambil alih terus-menerus dan diintegrasikan ke dalam totalitas baru pertanyaan, bagaimana dengan dari objektivitas kebenaran?;

Ketidaklengkapan pengetahuan adalah apakah itu berkomunikasi dengan kebenaran objek yang dimaksud? Jika  Hans-Georg Gadamer   menemukan objektivitas ilmu manusia, apakah ini objektivitas selalu? belum selesai? Kita bisa membayangkan kesulitan dan pertentangan dengan teori hermeneutis seperti itu jika diterapkan   dalam teologi; apa objektivitas   belum maksimal pada peristiwa keselamatan,kebangkitan dan keilahian Kristus?.

Citasi: Truth And Method 2nd (Second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer, (2004)