Hans-Georg Gadamer (26): Hermeneutika Teologis

Hans-Georg Gadamer [26]

Menurut Gadamer, pemahaman tentang masa lalu diberikan dalam pengalaman sejarah di mana  masa lalu mengakses bahasa di dalam dan melalui pengalaman ini. Itu ada dengan cara ini analogi antara pengalaman dialog yang mencari dirinya sendiri,dan perjumpaan dengan sejarah masa lalu di mana rasa  tradisi pada pandangan pertama terkubur dan terputus dari situasi kita saat ini. Di sini, bagaimanapun, dicangkokkan banyak kesulitan, dari dua jenis  terutama. 

Dengan membandingkan dialog antara dua mitra dan pemahaman dari masa lalu, kita tampaknya jatuh ke dalam kebingungan yang paling mendasar dari masa depan dan masa lalu. Tujuan dialog adalah untuk mencari kesepakatan baru, bahkan makna yang, sejauh itu sesuai dengan pengalaman sejati, berinovasi dan tidak membiarkan dirinya dipetik seperti buah yang matang pada akhir pematangan lambat, sesuai dengan kontinuitas  menjadi homogen.

Bahasa dialog menciptakan makna, membuka menuju masa depan. Adapun makna masa lalu yang menjadi tujuan kita penelitian sejarah, bukanlah karakteristik pertama untuk menjadi "masa lalu", sedemikian rupa sehingga tidak lagi menawarkan bahan sejarawan untuk  diskusi hanya dengan maksud untuk menutup lubang ketidakpastian dan ketidaktahuan historis? 

Disajikan demikian, kesulitan dihidupkan kembali dengan cara baru aporia. Dengan mengeraskan oposisi masa lalu dan masa depan, kita tampaknya  mengidentifikasi proses sejarah dengan apa yang oleh  Gadamer disebut "kesadaran sejarah".

Pada lingkaran teologis, seseorang menentang dengan cara yang sama, karena kebiasaan atau kenyamanan, teologi positif (atau historis) dan teologi spekulatif, lebih berorientasi filosofis dan lebih prospektif. Masalah kesadaran sejarah yang diangkat oleh  Gadamer akan segera memperhatikan legitimasi, atau kurangnya legitimasi perbedaan yang begitu jelas. 

Sepanjang analisisnya,  Gadamer menentang konsep "Historis", dari positivisme historis, yang menurutnya adalah mungkin untuk dihilangkan pengandaian penyisipan sejarah kita sendiri untuk memahami masa lalu dalam objektivitasnya.

Tentu saja, ini bukan soal memperdebatkan hasil  "tujuan" dari ilmu-ilmu sejarah, atau teknis dari metode dengan yang mereka fokuskan pada "ekspresi" (teks, dokumen dan peninggalan) yang diwariskan oleh masa lalu. Namun, jika penelitian sejarah ingin membatasi dirinya pada studi analitis dari dokumen-dokumen ini, itu akan kehilangan maknanya manusia masa lalu dengan secara tidak sadar mereduksinya menjadi objektivitas statis ilmu alam.

Sejauh ini adalah masalah tentang kemungkinan bahkan sintesis sejarah, itu melampaui kompetensi sejarawan. Dengan kata lain, terlepas dari analisis berharga yang ditujukan untuk beberapa konsep kunci dalam sejarah pemikiran, Mr. Gadamer melakukan lebih banyak lagi

daripada karya sejarawan pemikiran ketika dia mencari fondasinya filsafat sejarah itu sendiri. Ini menjelaskan mengapa sejarawan; arti biasa yang dimiliki kata ini dan yang juga termasuk penafsir;  tetap kelaparan setelah pekerjaan Tuan Gadamer dan tidak akan bisa lepas dari kesan ketidakpuasan yang umumnya dirasakan oleh peneliti dalam apa yang disebut ilmu positif dalam menghadapi analisis filosofis. 

Pertanyaan utama mereka tampaknya adalah: refleksi hermeneutis tentang sejarah apakah itu berhasil memberikan karya sejarawan orientasi metodologis baru, aturan interpretasi yang   dapat memandu penelitiannya, jika hanya dalam penerapan masa lalu saat sekarang?

Pada Hermeneutika Teologis, masalahnya sangat penting: dapatkah eksegesis Perjanjian Baru diterima dari hermeneutika? instruksi konkret filosofis untuk interpretasi konsep pusat? Jadi, banyak kisah Injil tidak dapat dipahami bukan tanpa pengenalan istilah seperti 'messianisme' dan ' eskatologi"; jika kesatuan internal dari narasi Perjanjian Baru ini dipastikan waktu ketika dapat ditunjukkan bahwa, menurut pemberitaan Injil, Jesus dari Nazaret adalah Mesias dan kedatangan-Nya meresmikan akhir kali, penafsir dapat percaya   tugasnya telah selesai; 

Tapi hermeneutika datang untuk mengganggu kepuasan yang sah ini, dengan meluncurkan kembali pertanyaan: apa justru menandakan penegasan Yesus sebagai Mesias, serta  perspektif eskatologis karyanya? Pertanyaan manifes kurangnya eksegesis "historis", tetapi sejauh ini ketidakcukupan yang dirasakan oleh penafsir itu sendiri, ternyata menjadi seruan yang ditujukan kepada hermeneutika: apakah itu akan membantu secara nyata? Eksegesis untuk kemajuan dalam interpretasi konsep-konsep kunci? 

Teologi dapat mengidentifikasi masalah ini dengan masalah aplikasi konsep-konsep ini, misalnya, mesianisme dan eskatologi untuk Khotbah Kristen hari ini. Dengan mengatasi masalah  aplikasi dalam interpretasi secara umum. Gadamer menunjukkan pengertian disebut sebagai  "aplikasi.

Citasi: Truth And Method 2nd (Second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer, (2004)