Hans-Georg Gadamer, (24): Hermeneutika Teologis

Hans-Georg Gadamer, (24)  Hermeneutika Teologis

Hans-Georg Gadamer memaparkan konsepsinya tentang hermeneutika teologis, yang pertama dalam urutan kepentingan tidak diragukan lagi adalah perlakuan yang ia tawarkan dalam karya utamanya, Truth and Method). 

Tiga publikasi  didedikasikan untuk pertanyaan ini: "Hermeneutika Teologi" (komunikasi Prancis diadakan pada tahun 1977 dan diterbitkan pada tahun yang sama), "Pengalaman Estetika dan Pengalaman Religius" tahun 1964 dan "Religious and Poetical" (publikasi bahasa Inggris diterbitkan pada tahun 1980).

Penelitian ini terdiri dari empat bagian. Yang pertama, singkat, menjawab pertanyaan awal apakah ada bagi Gadamer suatu hermeneutika teologis yang khusus. Dua bagian berikutnya mencirikan hermeneutika teologis Gadamerian, pertama sebagai hermeneutika teks alkitabiah, kemudian sebagai hermeneutika janji. Akhirnya, bagian terakhir dikhususkan untuk penjelasan pertanyaan penting untuk memahami kontribusi Gadamer pada hermeneutika teologis, tentang sifat aplikasi yang melekat dalam pengalaman hermeneutika dalam teologi.  

Karena ini adalah pertanyaan untuk menyajikan konsepsi Gadamer tentang hermeneutika teologis, pertama-tama tepat untuk bertanya pada diri kita sendiri apakah bagi Gadamer ada yang namanya hermeneutika teologis khusus. Pertanyaan itu patut diajukan, karena, untuk membaca bagian-bagian tertentu dari Kebenaran dan Metode dengan cermat, tidak akan ada alasan untuk melihat dalam hermeneutika teologis suatu kasus tertentu dibandingkan dengan hermeneutika umum.

Hermeneutika heologis, tulis Gadamer,   tidak bisa lagi mengklaim makna sistematis yang independen. Schleiermacher sengaja menghilangkannya dalam hermeneutika umum dan hanya melihat penerapan khusus di dalamnya. Sejak itu, kemampuan teologi ilmiah untuk membandingkan dengan ilmu sejarah modern tampaknya, memang, bersandar pada fakta  penafsiran Kitab Suci tidak memerlukan hukum dan aturan yang berbeda dari pemahaman tradisi lain mana pun. Oleh karena itu, tidak ada hermeneutika teologis yang khusus.

Dengan kata lain, bagi Gadamer, fenomena hermeneutis dalam rezim Nasrani  pada dasarnya tidak akan berbeda dari pengalaman pemahaman lainnya - sebuah tesis yang mungkin bisa diharapkan, mengingat penegasan Gadamer tentang universalitas hermeneutikanya. Apa yang menjamin kesatuan semua pemahaman adalah  dalam setiap orang tidak dapat memahami tanpa menafsirkan, yaitu, tanpa menerapkan apa yang dipahami pada situasi historisnya sendiri.

Namun, ini sama sekali tidak mencegah  pemahaman dalam teologi dapat memiliki ciri-cirinya sendiri. Gadamer tidak pernah ingin menghapus perbedaan yang menjadi ciri hermeneutika khusus (hukum, filologis, teologis, dll). Dan  "sudah dalam Kebenaran dan Metode, [Gadamer] menyarankan hermeneutika umum yang penting baginya untuk temakan mengarah pada masalah-masalah tertentu yang akar umumnya membatasi dirinya untuk mengidentifikasi. Untuk  hermeneutika teologis mengkonfirmasi  seseorang tidak dapat menerapkan tesis hermeneutika umum ke hermeneutika khusus tanpa terlebih dahulu menanyakan kekhususan pengalaman hermeneutik yang berusaha untuk berteori.

Di Gadamer, ungkapan "hermeneutika teologis" mengacu, sepengetahuan saya, selalu pada refleksi yang secara eksplisit tertulis dalam tradisi pengakuan, paling sering dari agama Nasrani. Dengan demikian hermeneutika teologis sejak awal dipikirkan dalam iman dan untuk iman, terlebih lagi, iman yang terletak dalam sejarah. Karakter pengakuan pertanyaan teologis di Gadamer  menerima konfirmasi yang jelas dalam definisi yang dia berikan tentang tugas utama teologi: yang terakhir, dia menjelaskan, "tidak boleh mengklaim mengkonseptualisasikan pengalaman keagamaan di bawah dukungan diskusi para sarjana, tetapi harus menjelaskan sesuatu untuk kebutuhan orang percaya itu sendiri;

Pertimbangan  Gadamer tentang hermeneutika teologis sebagian besar tidak keluar dari wilayah Protestantisme. Kita dapat mengidentifikasi setidaknya dua penjelasan yang masuk akal untuk keterbatasan cakrawala teologisnya ini. Pertama, Gadamer menganggap  masalah hermeneutika dalam teologi telah dan masih menjadi urusan Protestan (teks Truth And Method hlm. 336). Dalam solidaritas dengan pembacaan Diltheyan tentang sejarah hermeneutika, ia melihat dalam Reformasi dorongan yang menentukan pada asal mula perkembangan modern hermeneutika teologis sebagai suatu disiplin dan dengan tepat menggarisbawahi pentingnya pertanyaan hermeneutika dalam Protestantisme kontemporer. 

Kedua, Gadamer kemungkinan besar berpegang pada tradisi yang paling dikenalnya, yang berasal dari latar belakang Protestan. Gadamer bukanlah seorang teolog dan tema agama, yang  sangat ia hormati, tidak dapat dihitung di antara pertanyaan-pertanyaan filosofis yang membimbingnya. Oleh karena itu dari luar, dan dengan kerendahan hati, Gadamer, sebagai seorang filsuf, mendekati teologi Nasrani.

Mari kita batasi secara lebih tepat cakrawala teologis di mana Gadamer memikirkan hermeneutika teologis. Saya telah menunjukkan  itu sebagian besar termasuk dalam tradisi Protestan. Mari kita tentukan di sini  artikulasi yang diakui Gadamer dalam fenomena hermeneutik dalam rezim Nasrani  sebagian besar mengikuti aksen teologi Lutheran (teks Truth And Method). Hermeneutika teologis, seperti yang dipahami Gadamer, dimulai dari "prinsip Kitab Suci yang direformasi" (teks Truth And Method), sebuah doktrin Lutheran yang menyatakan  Alkitab adalah sui ipsius interpres, yaitu penafsirnya sendiri. Pada dasarnya, ini menegaskan  orang percaya tidak memerlukan otoritas di luar Alkitab untuk memahaminya dengan benar (teks Truth And Method). Rumus ini memperluas dimensi hermeneutik yang tepat dari prinsip Protestan yang terkenal "sola scriptura" ("Kitab Suci Injil")

Karena postulat dasarnya prinsip reformasi Kitab Suci, hermeneutika teologis seperti yang digambarkan oleh Gadamer mempertahankan desakan Protestan pada keunggulan Alkitab bagi orang percaya dan fortiori bagi teolog. , Gadamer berusaha memprioritaskan untuk mendefinisikan sifat teks-teks alkitabiah, untuk memperjelas metode interpretasinya. Saat ia mendekati subjek ini dari perspektif Nasrani , refleksinya tentang kekhususan Alkitab, bahkan jika mereka menyebutkan kekhususan Perjanjian Lama, memberikan prioritas yang nyata pada status Perjanjian Baru.

Dari konsep kuncinya tentang teks terkemuka itulah Gadamer mencirikan Kitab Suci. Pertimbangan Gadamer tentang penulisan (teks) dalam karya-karya setelah Kebenaran dan Metode menandai perbaikan tertentu sehubungan dengan posisinya tahun 1960 pada pertanyaan tersebut. Dalam mahakaryanya, Gadamer memberikan definisi sastra yang sangat luas, begitu luas bahkan menjadi sinonim untuk kata-kata tertulis (teks Truth And Method). 

Selain itu, masih dalam teks Truth and Method, ia telah menekankan pada idealitas bahasa tulis, tetapi belum membedakan berbagai derajat otonomi yang ditulis menurut penggunaannya. Karyanya yang lebih baru mengisi celah ini dengan menawarkan tipologi tulisan yang detail.

Dan  menemukan sketsanya, khususnya, dalam "Pengalaman estetika dan pengalaman religius". Gadamer membedakan antara dua jenis penggunaan tulisan: yang pertama adalah "penggunaan tulisan biasa [yang] mengacu pada pepatah asli, sedemikian rupa sehingga dalam pengertian ini teks tidak mengklaim jangkauan dirinya untuk berbicara: bukan dia, tetapi pembicara yang harus, bisa dikatakan, mulai berbicara lagi ketika membaca".

 Jenis kedua adalah sastra (tetapi dalam arti luas, dibedakan dari sastra dalam arti sempit seni sastra), di mana ia bukan lagi pembicara, tetapi tulisan itu sendiri yang, dalam membaca  yang terdiri untuk Gadamer, mari kita ingat, dalam metamorfosis huruf mati menjadi kata hidup atau berbicara untuk dirinya sendiri. Hanya dalam penggunaan sastranya tulisan itu merupakan teks "dalam arti istilah yang luar biasa".

Refleksi Gadamer tentang hermeneutika teologis, seperti yang saya sebutkan di atas, tepat berada dalam kerangka teologi Protestan. Oleh karena itu, kita tidak perlu heran jika konsepsi teks-teks alkitabiah yang ia usulkan  merupakan ketaatan Nasrani. Karena ia mengikuti tradisi Nasrani  maka ia dapat berbicara tentang Alkitab, keseluruhan yang heterogen ini jika diperhatikan sepintas, tidak persis sama dari satu tradisi Nasrani  ke tradisi Nasrani  lainnya;  sebagai suatu kesatuan keseluruhan. Jelas ada penegasan yang bersifat dogmatis di sini, dan Gadamer menyadarinya. 

Hanya dengan mengandaikan konsistensi tertentu dari buku-buku alkitabiah satu sama lain, seseorang dapat membayangkan sebuah teologi biblika. Dalam konteks yang sedikit berbeda (di mana ini adalah pertanyaan tentang dimensi mitos dari narasi-narasi alkitabiah), Gadamer menggambarkan dengan baik kesulitan yang ditimbulkan oleh penegasan kesatuan internal Kitab Suci ini:

Ini adalah masalah lama teologi biblika. Di satu sisi, semuanya cocok dengan satu pesan besar kebangkitan orang mati, dan bahkan Perjanjian Lama, dengan mesianisme otonomnya, mendukung Kristus dari pesan itu. Tetapi di sisi lain, meskipun semuanya merupakan bidang narasi yang berbeda, di mana Perjanjian Lama dan Baru tersebar untuk kita dalam variasi yang kaya. Tidak mudah untuk secara akurat menentukan hubungan antara doktrin keselamatan, sejarah suci dan semua cerita yang diceritakan;

Ajakan  Gadamer, mari kita ingat kembali, hermeneutika teologis pada dasarnya adalah refleksi yang dilakukan di dalam dan untuk iman yang terletak dalam sejarah. Dengan menaruh minat pada pertanyaan hermeneutika teologis dengan cara ini, yang menurut saya terutama ingin dijelaskan oleh Gadamer adalah, seperti yang akan kita lihat nanti, sifat tunggal dari persyaratan teks alkitabiah, dalam klaimnya atas kebenaran, berhadapan dengan pembacanya.

Citasi: Truth And Method 2nd (Second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer, (2004)