Hans-Georg Gadamer (14)Â
Tidak hanya jarak yang diperlebar dengan positivisme, tetapi  sudut pandang yang dibuka oleh Gadamer tentang bahasa sangat jauh dari perhatian (linguistik) biasa.Â
Kita melihat ini dengan sangat jelas dalam hal menghubungkan bahasa dan pengalaman: "Bahasa tidak direduksi menjadi salah satu fakultas yang dengannya manusia yang ada di dunia dilengkapi, di atasnya yang bersandar, di sanalah fakta  manusia memiliki dunia ditunjukkan". Ini diperoleh, sebuah pertanyaan tetap: Dalam pandangan apa, perspektif yayasan ini? Jawabannya terkandung dalam pendekatan itu sendiri:Â
Dengan maksud untuk "kembali ke asalnya", dengan maksud untuk "pengalaman tingkat yang lebih tinggi" (teks Truth And Method), menyimpulkan gerakan ganda yang diikuti sejauh ini : penolakan terhadap dogmatisme positivis separatif dan pembentukan kembali "dialog hermeneutik" (manusia dengan dirinya sendiri dan dengan orang lain), di bawah kekuatan pemulihan kesatuan manusia asli (hilang), dengan melampaui perpecahan dan pemisahan laki-laki.Â
Kita baru saja melihat, pada kenyataannya, bahasa memanifestasikan kekuatan pemersatu ini, begitu rehabilitasi hermeneutiknya berhasil. Bahasa adalah "kondisi hermeneutis" dasar (teks buku Truth And Method) untuk merekonstruksi dunia dan keberadaan kita.Â
Namun, konstitusi linguistik manusia ini tidak harus puas dengan membebaskannya dari keterasingan ilmiah-teknis, dengan menundukkannya pada keterasingan lain, yang dapat dihasilkan oleh bahasa itu sendiri?
Tentu saja, bahasa dapat membebaskan manusia dari lingkungannya (kata-kata bukanlah benda), dan kita ingat  kotnstitusi linguistik dunia manusia tidak berarti  perilaku manusia terhadap dunia tertutup dalam lingkungan baru ini, yaitu bahasa itu sendiri.Â
Melalui bahasa, manusia bangkit mengatasi tekanan dunia, ia menamai benda-benda (Alkitab Injil) dan meyakinkan dirinya sendiri tentang kekuasaan yang berdaulat atas dunia ("pegangan pada benda-benda").Â
Tapi, orang juga bisa menduga  bahasa melingkupi manusia, dengan cara lain. Dengan menyertakannya dalam prasangka yang ditawarkan kepadanya melalui pengucapan.Â
Diskursus berbicara dalam bahasa yang kami pelajari, tunduk pada pengalaman yang diperoleh yang dimanifestasikan. Pertanyaan tentang "prasangka" ini adalah pertanyaan yang rumit, karena istilah ini memiliki makna historis dan makna hermeneutis.
Mengesampingkan di sini pertimbangan filosofis, betapapun menentukannya, yang berkaitan dengan gagasan "akal sehat" dan "penghakiman", mari kita kurangi, pada titik ini, pendekatan Gadamer terhadap hal-hal penting.Â
Apa yang penting baginya dalam bahasa adalah  ia menarik kerangka solidaritas antara manusia, sampai pada titik memaksakan dirinya pada setiap orang dan menarik di antara mereka jaringan kepedulian untuk "kegunaan bersama".Â
Jika, pada awalnya, untuk semua orang, kemampuan berbicara sesuai dengan kemampuan untuk melampaui batasnya sendiri, "maka kemungkinan universal dialog manusia, berbicara satu sama lain dan satu menghadap yang lain, menyiratkan hubungan dengan akal, lingkungan. umum bagi semua orang di mana mereka saling memahami dan di mana, dengan cara tertentu, intuisi diwujudkan".
Intuisi ini, bentuk kesadaran, bukanlah momen pengetahuan (seperti halnya Rene Descartes), tetapi momen esensial dari pengalaman hermeneutik. Intuisi adalah tanda keterlibatan kita, sebelum pengalaman apa pun, dalam jaringan "prasangka", yang umum bagi sekelompok manusia.Â
Dimana kita melihat  "prasangka" memiliki makna positif, dalam filsafat hermeneutika. Tentu, kenang Gadamer, istilah ini bisa dipahami dalam perspektif filsafat Pencerahan.
 Jadi, membangkitkan prasangka berarti menunjuk contoh wacana yang memiliki sifat "menutupi kebenaran", menyerahkan kata-kata kepada sistem otoritas (biblikal, gerejawi, kerajaan).Â
Tetapi Gadamer mengajukan definisi lain, dan konsepsi prasangka lain, yang notabene tidak mewajibkan kita untuk melepaskan "otoritas" (setidaknya jika kita setuju untuk membedakan antara "otoritas" dan "otoriter", menghindari kebuntuan dalam konteks Jerman (Nazisme ) di mana perbedaan tersebut dibuat.
Karena, pada akhirnya, yang penting bagi Gadamer adalah mewujudkan semacam utopia hermeneutik. Ini terdiri dari mengandalkan bahasa, dalam kebajikan anti-solipsistiknya, dianggap sebagai faktor kesatuan: "Bahasa hanya memiliki keberadaan yang sebenarnya dalam dialog, yaitu dalam implementasi kesepakatan".Â
Apa yang dimaksud dengan "kesepakatan": "suatu proses hidup, di mana komunitas kehidupan diekspresikan"? Yang membawa kita kembali ke "memahami" yang juga berarti "menunjukkan pemahaman terhadap sesuatu".
Jadi, "kemampuan untuk memahami adalah tekad mendasar manusia, yang tanpanya ia tidak dapat hidup bersama orang lain". Di sini kita berada di ujung jalan. Filsafat Gadamer karena itu mengarah pada etika bahasa, dan, mengapa tidak, fungsi maieutiknya.Â
Simpulannya adalah  filsafat hermeneutis Gadamer telah mencoba rekonsiliasi antara Logos dan Etos.Â
"Bahasa adalah pusat di mana diri dan dunia bergabung, lebih dari itu: di mana mereka menampilkan diri mereka sendiri dalam solidaritas timbal balik yang asli". Bahasa melibatkan kita dalam totalitas makna, bergerak, historis, tetapi di atas semua itu non-solipsistik. Hermeneutika Gadamer dengan demikian berakhir pada hermeneutika historis yang merupakan Logos (organon ilmu-ilmu pikiran) dan Ethos (etika eksistensi historis).
Citasi: Truth and Method 2nd (second) Revised Edition, Hans-Georg Gadamer,(2004)