Apa Itu Minima Moralia? Â Theodor W Adorno [1]
Bisakah kita mengkritik bentuk kehidupan? ; Perdebatan etis dalam kaitannya dengan teknologi baru (terutama genetik) merujuk secara internal pada batasan tersebut, yang tentu menyiratkan  posisi etis mendasar tertentu dimanifestasikan dan ditentukan; secara eksternal, adalah fenomena seperti fundamentalisme yang dihadapi dunia Barat, sebagai suatu bentuk kehidupan.Â
Tetapi bahkan semua perdebatan tentang pelatihan, pendidikan atau infrastruktur budaya dan sosial masyarakat modern tersandung pada fakta bahwa mereka juga selalu dilakukan  setidaknya secara implisit  dengan latar belakang posisi etis yang mendasar.
Untuk menjawab hal ini maka buku Minima Moralia : Reflections from Damaged Life atau Minima Moralia (MM):Â Refleksi dari Kehidupan yang Rusak adalah buku tahun 1951 karya filsuf Theodor W. Adorno dalam teori kritis. Adorno mulai menulisnya selama Perang Dunia II, pada tahun 1944, ketika dia hidup sebagai pengasingan di Amerika, dan menyelesaikannya pada tahun 1949.
Jika moralitas masih memiliki makna hingga saat ini, hal itu berkaitan dengan persoalan organisasi dunia. Orang dapat mengatakan bahwa pertanyaan tentang kehidupan yang baik adalah masalah kebijakan yang tepat (richtige Politik) jika, saat ini, kebijakan seperti itu masih termasuk dalam ranah yang dapat direalisasikan. (Theodor W. Adorno, Probleme der Moralphilosophie, Â menyiratkan gagasan pengaturan, konstitusi, organisasi (istilah yang telah dipilih oleh penerjemah bahasa Inggris), tetapi juga gagasan bahwa dunia ini seperti bentuk kosong yang dapat diisi dengan berbagai konten, seperti halnya sebuah apartemen dapat menjadi "dilengkapi" dan "diatur" (eingerichtet) dalam berbagai cara. Buku MM ditulis untuk ulang tahun kelima puluh dari teman dan kolaboratornya Max Horkheimer, yang telah ikut menulis buku sebelumnya Dialectic of Enlightenment dengan Adorno.
Bagi mereka yang terinspirasi  Marx dan  memiliki pandangan kritis tentang masyarakat, kapitalisme tidak hanya tampil sebagai masyarakat irasional yang didasarkan pada eksploitasi, tetapi sebagai bentuk kehidupan yang dalam banyak hal gagal. Dengan mengkritik keterasingan, kaum muda Marx menyerang tidak hanya distribusi kekayaan sosial yang sesuai dengan cara produksi kapitalis, tetapi cara individu-individu yang menjalani hidup mereka dalam kerangka kapitalis berhubungan dengan diri mereka sendiri dan dengan dunia  dan kemudian kita menyentuh pertanyaan mendasar. Untuk arus yang merupakan bagian dari tradisi "Marxisme Barat" atau Mazhab Frankfurt, mengatasi atau mengubah masyarakat borjuis dan kapitalis menyiratkan penemuan "bentuk kehidupan yang berbeda secara kualitatif" atau, sebut saja Marcuse, dari sebuah "bentuk baru dari keberadaan".
Justru dimensi kritik sosial inilah yang terancam dewasa ini. Fondasi teoretisnya -- yang didasarkan pada filosofi sejarah  telah runtuh, jenis kritik ini menemukan dirinya dipaksa untuk membenarkan dasar normatifnya.Â
Namun, kami semakin curiga bahwa, berdasarkan kritik, ada teori kehidupan yang baik yang tidak dapat dijelaskan atau bahkan mungkin tidak dapat dijelaskan. Kritik terhadap masyarakat yang tidak menjawab pertanyaan-pertanyaan ini akan berisiko dimiskinkan.Â
Tetapi pertanyaannya tetap terbuka apakah kita dapat mengkritik masyarakat dari sudut pandang kualitatif, yaitu berkenaan dengan cara individu menjalani kehidupan mereka di dalamnya.
Bisakah kita mengkritik bentuk kehidupan? Dapatkah kita mengatakan tentang suatu bentuk kehidupan yang, dengan demikian, baik, sukses, atau bahkan rasional? Sejak Kant, secara umum dianggap sementara filsafat dapat menentukan apa yang benar) dari sudut pandang moral, ia tidak dapat mengatakan apa yang merupakan kebahagiaan atau kehidupan yang baik.Â
Dan sejak Rawls, referensi pada pluralisme etis yang tidak dapat direduksi dari masyarakat modern membuat orang berpikir isi etis dari bentuk-bentuk kehidupan tidak dapat didiskusikan.Â
Filsafat dengan demikian meninggalkan pertanyaan Socrates tentang mengetahui "bagaimana hidup" dan membatasi dirinya pada masalah mengetahui bagaimana, dengan mempertimbangkan banyaknya "doktrin komprehensif" yang tidak dapat dibandingkan satu sama lain, koeksistensi yang adil dari bentuk-bentuk kehidupan yang disandingkan dalam ketidakpedulian.Â
Dengan cara ini, pertanyaan tentang cara kita menjalani hidup kita diturunkan ke ranah preferensi atau identitas yang tidak perlu dipertanyakan yang dipahami sebagai fakta pamungkas dan tak tertandingi. Sama seperti kita tidak membahas selera dan warna, kita tidak bisa lagi memperdebatkan bentuk kehidupan.
Pengekangan seperti itu asing bagi Teori Kritis Adorno. Minima Moralia (MM) menunjukkan hal ini dengan sangat baik. Sebagai buktinya, Â ingin tidak hanya kepekaan dan ketepatan dari banyak pengamatan yang dilakukan di sana, tetapi bahkan bidang fenomena yang memungkinkan Minima Moralia untuk didekati, serta cara langsung dan radikal di mana "kepalsuan" konteks sosial dilacak ke sikap yang paling tidak diperhatikan dan tampaknya paling pribadi. Ini tentang hadiah dan waktu luang, keramahan dan kebijaksanaan, hubungan dengan lemari es atau mobil, serta cara seseorang tinggal di rumah dan mencintai seseorang.
Seperti yang ditulis Adorno dalam Dedication, "sains yang menyedihkan" (The Gay Science karya Nietzsche) yang menjadi perhatian buku ini adalah "ajaran tentang kehidupan yang baik, sebuah tema sentral dari sumber-sumber Yunani dan Ibrani. dari filsafat Barat. Pada pertengahan abad ke-20, Adorno menyatakan  kehidupan yang baik dan jujur tidak mungkin lagi, karena kita hidup dalam masyarakat yang tidak manusiawi. "Hidup tidak hidup".  Adorno mengilustrasikan hal ini dalam serangkaian refleksi dan kata-kata mutiara singkat di mana buku ini dipecah, bergerak dari pengalaman sehari-hari ke wawasan yang mengganggu tentang kecenderungan umum masyarakat industri akhir.Â
Kecintaan fanatik pada mobil sedikit mengandung perasaan kehilangan tempat tinggal secara fisik". "Orang-orang sudah lupa bagaimana memberi". Â Teknifikasi sementara itu membuat gerakan yang kita buat tepat dan kasar, dan pada saat yang sama laki-laki". Adorno membuat tema hubungan dengan diri sendiri, dengan orang lain, dan dengan yang lain, seperti yang ditunjukkannya dalam perdagangan dengan objek yang paling tidak penting dan dalam hal-hal yang tidak memiliki makna apa pun yang kita lakukan setiap hari.Â
Adorno mendiagnosis "patologi hubungan manusia", pemformatan dan pembatasan cara memahami sesuatu, atau bahkan "penyusupan mode perilaku yang direncanakan secara institusional ke dalam domain pengalaman hidup yang semakin terbatas". Seperti yang dinyatakan dengan tepat oleh Andreas Bernard: Minima Moralia adalah "upaya yang dilakukan oleh Adorno untuk mengikuti keterasingan individu secara harfiah hingga konsekuensi akhir dari kehidupan sehari-hari dan untuk memikirkan kekambuhan ke barbarisme mulai dari penemuan pegangan pintu, hadiah barang atau layanan kamar.Â
Oleh karena itu, titik awal refleksi Adorno terletak pada hal-hal yang tampaknya insidental tidak boleh menyesatkan kita: kritik terhadap "penataan dunia" yang dilakukan di sini adalah pertanyaan mendasar tentang cara global kita berhubungan dengan dunia dan dengan diri kita sendiri, mempertanyakan yang dimulai dari pengalaman paling pribadi dan yang dicapai hingga ke detail.Â
Berangkat dari fenomenologi kehidupan sehari-hari, sebuah kritik terhadap kapitalisme sebagai bentuk kehidupan dibentuk, yang poin utamanya justru menunjukkan batas-batas antara publik dan privat, yang adil dan yang baik, apa yang berlaku secara universal dan apa yang tidak, tidak dapat dengan mudah ditentukan.
Theodor W Adorno  Menunjukkan kehancuran keluarga, ketidakjujuran menjadi asli, pembusukan percakapan, kebangkitan okultisme, dan sejarah kebijaksanaan. Adorno menunjukkan bagaimana perubahan terkecil dalam perilaku sehari-hari berdiri dalam kaitannya dengan peristiwa paling bencana abad kedua puluh.
Ciri Minima Moralia dapat digambarkan secara garis besar sebagai berikut:
Pertama: "Tidak ada lagi yang tidak bersalah" . Formula ini dengan kuat merangkum cara Minima Moralia mendekati objek yang diberikannya sendiri. Tidak ada yang netral lagi. Jika fenomena, "bahkan dalam konsekuensi akhir dan terbaik dari kehidupan sehari-hari", menjadi signifikan di sana, itu karena di Minima Moralia segalanya - mulai dari cara berperilaku dengan pintu hingga persembahan atau bersikap sopan  dapat menjadi kasus tertentu.Â
Mewakili universal dari suatu bentuk kehidupan yang tercermin dan terwujud di dalamnya.Setiap aspek yang terisolasi mewakili keseluruhan dan dapat diuraikan sebagai perwujudan dari sistem praktik dan institusi sosial yang dapat disebut, dengan Hegel, bidang "pikiran objektif".
Kedua: bentuk kehidupan, seperti yang dilihat Adorno, memiliki kandungan kebenaran. Sifat pribadi atau idiosinkratik dari fenomena yang diungkapkan oleh Minima Moralia tidak membebaskan mereka dari kritik. Pertanyaan tentang bentuk dan isi sikap dan cara hidup sehari-hari, serta orientasi yang diungkapkan di dalamnya, dalam perspektif Adorno rentan terhadap kebenaran. Dia tidak hanya menganggap mereka sebagai makna, tetapi secara implisit klaim kebenaran yang mereka harus dievaluasi dan dikritik.
 Transisi yang kadang-kadang menakjubkan yang dibuat Adorno di sana dari pertanyaan "etis" ke pertanyaan "moral" (yaitu antara pertanyaan yang dibedakan oleh konsepsi kontemporer tertentu sebagai apa yang benar dari sudut pandang moral dan kehidupan yang baik dari sudut pandang etis. sudut pandang) menunjukkan Adorno tidak menganggap pemisahan ini sebagai penentu;
Ketiga: yang mencolok adalah karakter analisisnya yang "konkret  dan material". Minima Moralia tidak memusatkan perhatian -- seperti problematika etika klasik -- pada pertanyaan: "bagaimana seharusnya kita bertindak? atau "apa yang harus kita lakukan?" ". Itu menanyakan pertanyaan ini: apa yang membuat kita bertindak, apa yang mendorong kita untuk bertindak? Oleh karena itu, tema ini menggambarkan cara dunia tempat kita bertindak, dalam cara yang sepenuhnya konkret dan material, diatur dan dibentuk, serta cara pengaturan ini memengaruhi tindakan kita dan kemungkinan hidup kita.
 Inilah sebabnya mengapa penyelidikan mengambil sebagai objeknya hal-hal sebagaimana mereka dibentuk dan cara kita menanganinya - fakta kita tidak belajar untuk "menutup pintu dengan lembut dan diam-diam, sambil menutupnya dengan baik" atau autorial mode persepsi yang melatih kita mengemudi mobil. Adorno menunjukkan ide di balik semua ini ketika dia berkomentar, kali ini tentang sandal: "Berapa banyak gerakan dan, dengan mereka, mode perilaku yang tertulis dalam hal-hal tertentu.
Bersambung ke tulisan berikutnya......
Sumber Citasi: Theodor W Adorno, Theodor Adorno 1951., Minima Moralia: Reflections from Damaged Life., Source: http://www.efn.org/~dredmond/MinimaMoralia.html; 2005 Dennis Redmond; Original German: from Suhrkamp Verlag as: Theodor W. Adorno. Collected Works, Volume 4;Transcribed: by Andy Blunden.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H