Hans-Georg Gadamer [2]

Gadamer [2] Hermeneutika, dan Prasangka

Mengikuti Heidegger, Gadamer khususnya telah berusaha mengembangkan teori pemahaman filosofis yang komprehensif. Dia menggambarkan karyanya dalam hal ini dengan judul "Kebenaran dan Metode. Dasar-dasar hermeneutika filosofis". Secara umum, hermeneutika adalah seni dan pengajaran pemahaman. Menurut Gadamer, tugas hermeneutika seharusnya membuat yang tidak dapat dipahami dapat dimengerti oleh semua orang:"Mencoba untuk mencapai pemahaman, tentu saja tidak dengan harga berapa pun, adalah yang asli sebagai Seni hermeneutika." 

Tapi apa yang dimaksud Gadamer dengan konsep pemahaman?; "Memahami sebenarnya berarti: 'Membela yang lain, mewakili dia', dan pertimbangkan sudut pandangnya. Yang pertama adalah memahami apa yang dikatakan mempertimbangkan dan menanggapinya.

Awalnya, tujuannya adalah untuk memeriksa kebenaran tulisan-tulisan lama, seperti Alkitab, atau untuk menemukan satu-satunya cara yang benar untuk menafsirkannya. Waktu ketika pentingnya pertama kali dikaitkan dengan hermeneutika dapat dikaitkan dengan masa Reformasi Gereja oleh Luther sekitar tahun 1517. Dicari aturan yang memungkinkan interpretasi teks yang benar. Pada akhir abad ke-18, bidang hermeneutika berubah secara signifikan karena F.D.E. Schleiermacher. 

Hermeneutika sekarang tidak lagi hanya mencakup teks-teks teologis dan tidak lagi berfungsi secara eksklusif untuk menemukan kebenaran. Schleiermacher membahas gagasan untuk memungkinkan pemahaman yang benar dengan menghindari kesalahpahaman dengan menempatkan penulis dalam pikiran teks yang perlu dipahami dan dengan "menghidupkan kembali" zaman di mana teks ditulis.Dilthey terikat dengan konsep hermeneutika Schleiermacher, tetapi membedakan antara "pemahaman" fenomena 'dunia' dari dalam oleh para sarjana humaniora dan "penjelasan" realitas aktual dunia dari luar oleh para ilmuwan alam. 

Melalui Gagasan Heidegger, bidang hermeneutika menjadi lebih luas; sekarang ini tidak hanya mencakup pandangan  semua pengetahuan tentang teks dan pemikiran didasarkan pada pemahaman, tetapi  semua pengetahuan didasarkan pada pemahaman.

Pada filsafat Heidegger, hermeneutika mengambil giliran dengan cara Heidegger menetapkan hermeneutika keberadaan. Sebuah hermeneutika ontologis. Konsep pemahamannya sekarang mengacu "tidak lagi pada bentuk pengetahuan tertentu, tetapi pada keberadaan yang mengungkapkan dunia berdasarkan semua pencapaian kognitif". Jadi, sejak Heidegger, hermeneutika semakin mendorong ke arah filosofis. Konsep pemahaman harus dipahami di sini dalam pengertian ontologis yang mendasar. Gadamer membangun hermeneutika filosofisnya berdasarkan temuan Schleiermacher, Dilthey, tetapi terutama pada pertimbangan gurunya Heidegger dan mengadopsi bagian dari pemikiran awal Heidegger sebagai asumsi diam-diam tanpa memeriksanya lebih dekat untuk konklusivitasnya.

Mungkin tesis paling penting yang diambil alih Gadamer dari Heidegger dan diperluas adalah teori temporalitas dan historisitas keberadaan kita, yang berarti  manusia terintegrasi ke dalam arus peristiwa waktu melalui keberadaannya di dunia dan dengan demikian dalam sejarah diklasifikasikan.

Konsep historisitas mengacu pada keberadaan manusia, berada di dunia, atau seperti yang digambarkan Heidegger, "berada di dunia". Seseorang memiliki masa lalu yang dia sadari. Dia historis karena dia tidak hanya memahaminya, masa lalu, seperti itu dan memaparkan dirinya padanya, tetapi dia hidup dengannya.

Hal ini dilakukan dengan menghubungkan atau menuju masa lalu/cerita. Sikap terhadap historisitas dan sejarahnya sendiri secara umum dimungkinkan melalui pemahaman makna keberadaan egonya sendiri. Pemahaman ini menentukan keberadaan seorang manusia, itu mencirikannya karena dia berperilaku tepat dengan memahami situasi tertentu.

Pemahaman bergantung pada situasi, terikat pada situasi, dan situasi bersifat historis. Dengan cara ini, pemahaman itu sendiri  menjadi historis. Historisitas dengan demikian menunjuk kesatuan keterikatan manusia pada situasi historis dan manusia yang memahami dirinya sendiri di luar keberadaan. Jika manusia dapat memahami situasi historisnya sendiri, ia  akan dapat memahami situasi historis lainnya.

Menurut Heidegger, memahami situasi sejarah lainnya memungkinkan untuk memahami diri sendiri. Manusia ditempatkan dalam situasi di mana ia harus berperilaku. Ini berarti  historisitas tidak harus dipahami sebagai peristiwa tertutup, tetapi selalu bergerak, di pusatnya kita bergerak.

dokpri

Kata prasangka telah mengalami transformasi yang luar biasa dalam beberapa abad terakhir. Berasal dari bahasa Latin praeiudicum, yang berarti sesuatu seperti keputusan pendahuluan, prasangka  bisa berarti pengetahuan yudisial sebelum penghakiman terakhir tanpa mengacu pada bahasa Latin. Oleh karena itu, prasangka pertama-tama adalah putusan pengadilan yang mendahului putusan lain, yaitu putusan akhir.

Kemudian prasangka tersebut menjadi suatu putusan yang harus diperiksa oleh otoritas yang lebih tinggi, tetapi tidak tergantung pada putusan pengadilan, melainkan pada pendapat yang telah terbentuk di antara para anggota.  Sejak saat itu, kata itu ditarik dari penggunaan peradilan yang lebih sempit, sehingga seseorang berbicara dengan cara "Saya tidak boleh membuat prasangka tentang itu". Fakta yang tidak dapat dijelaskan belum dapat menyebabkan penilaian, tetapi penilaian sebelumnya dapat dibentuk;

Refleksi Gadamer tentang Prasangka. Seperti yang  dijelaskan Gadamer, makna prasangka dalam Pencerahan berubah dengan doktrin prasangka yang berkembang selama periode ini. Dengan cara ini, prasangka dibagi menjadi dua asal/cara asal yang berbeda: di satu sisi, prasangka muncul dari ketergesaan diri yang bertanggung jawab dalam menghubungkan tindakan atau hal, di sisi lain, dan Gadamer menjelaskan ini secara lebih rinci, itu adalah otoritas. yang secara membabi buta diyakini dan "  yang membawa kita ke kesalahan".

Pencerahan berbalik terutama melawan gereja dan melawan kitab suci agama, melawan otoritas yang menentukan bagaimana Alkitab harus dipahami dan ditafsirkan. Pencerahan " ingin memahami tradisi dengan benar, yaitu tanpa prasangka dan rasional", meskipun bermasalah untuk membebaskan dokumen semacam itu dari prasangka dan membedakan pendapat dari kebenaran.

Untuk melepaskan diri dari otoritas Gereja yang diwujudkan, akal dianggap sebagai otoritas tertinggi di Zaman Pencerahan, pepatah yang tidak selalu mempercayai segala sesuatu yang tertulis tanpa keraguan, tetapi membiarkan akal memutuskan tentang kebenaran.   Tetapi Pencerahan terlalu ketat dan terlalu umum, sehingga ia menyerah pada hal yang sama dalam perang melawan prasangka.

Pada akhirnya, konotasi negatif prasangka meluas dari Pencerahan hingga hari ini, bahkan jika Gadamer menemukan  kemungkinan besar pembentukan prasangka muncul dari ketergesaan.  Di sini Gadamer setuju dengan pertimbangan Decarte dan sampai pada kesimpulan  tergesa-gesa adalah sumber kesalahan yang sebenarnya, yang mengarah pada kesalahan saat menggunakan alasan sendiri.  Prasangka sekarang dianggap sebagai gagasan yang terbentuk sebelumnya, atau asumsi pandangan, pendapat, atau harapan tanpa pemeriksaan diri yang memadai atas fakta, pengetahuan, atau pengalaman. Gadamer menunjukkan  penting, terutama yang berkaitan dengan hermeneutika, untuk mengambil kembali konsep prasangka dalam arti aslinya dan untuk mengkonsolidasikannya, bisa dikatakan, untuk membuang prasangka tentang prasangka dan memberikannya arti harfiah lagi  untuk memungkinkan setidaknya evaluasi positif dari istilah tersebut.

Gadamer bahkan berpendapat  prasangka "...bisa dievaluasi secara positif dan negatif".   Mungkin  masyarakat  belum menerima interpretasi positif dari istilah tersebut, apalagi memahaminya seperti itu. Selama ini prasangka tersebut masih negatif, setidaknya harus dipahami dalam arti diskriminasi terhadap kelompok marjinal. Sebuah penilaian netral dari prasangka jauh dari yang dibayangkan.

Untuk memahami  dialektika hermeneutik Gadamer, ada baiknya mempertimbangkan kritiknya terhadap pemahaman Hegel tentang dialektika. Dia menulis  dialektika Hegel adalah "monolog berpikir" yang "ingin mencapai terlebih dahulu apa yang secara bertahap matang dalam setiap percakapan nyata. Percakapan inilah yang memainkan peran penting dalam konsepsi baru Gadamer tentang dialektika hermeneutik. Setiap percakapan yang benar pada saat yang sama tergantung pada struktur pertanyaan dan jawaban. Ketergantungan dialektis inilah yang membuat pemikiran dialogis dan dengan demikian  pemahaman bersama yang dialogis menjadi mungkin.

Berikut ini, konsepsi baru Gadamer tentang hermeneutika dialektis akan dibahas secara lebih rinci. Untuk itu, pertama kali dideskripsikan gagasan pengalaman hermeneutik, yang erat kaitannya dengan dialektika tanya jawab. Dari sini kemudian diturunkan alasan untuk prioritas hermeneutis dari pertanyaan tersebut, yang memiliki asal-usulnya dalam dialektika Platonis. Kondisi dan batasan bertanya akan dibahas kemudian, sebelum menjelaskan lebih lanjut apa yang dapat dipahami oleh seni dialektika.

Karena dialektika tanya jawab erat kaitannya dengan gagasan pengalaman hermeneutik, maka akan dibahas lebih rinci di bawah ini. Dengan demikian Gadamer menggambarkan proses pengalaman hermeneutik sebagai "negatif". Negatif dalam pemahaman Gadamer, bagaimanapun, tidak berarti  pengalaman itu sendiri tidak berguna atau buruk. Sebaliknya, dia merujuk di sini pada fakta  "generalisasi yang terus-menerus salah disangkal oleh pengalaman, seperti yang didetipekan untuk apa yang biasanya dipegang"  Ini berarti baginya pada saat yang sama  hanya pengalaman yang menggoyahkan pra-pemahaman kita dengan menyangkal itu adalah Pengalaman nyata adalah apa yang kita "buat". Dengan demikian, jika pengalaman sesuai dengan harapan kita, seseorang tidak dapat lagi berbicara tentang pengalaman dalam arti sebenarnya.  Kaitannya dengan konsep "prasangka" Gadamer  bisa dilihat di sini. Dia tidak memahami ini secara negatif, seperti misalnya dalam Pencerahan, tetapi mengevaluasinya lebih sebagai kondisi pemahaman yang produktif;

 Menurut Gadamer, orang hanya bisa menilai dari kemampuan individu mereka untuk memahami, yang dipra-strukturkan melalui sejarah hidup dan sejarah pendidikan mereka - prasangka - dan dengan demikian memiliki harapan tertentu. Dia kemudian dapat menerapkan ini pada "yang baru untuk dipahami", di mana hal itu dipertanyakan dan biasanya dikoreksi demi pengalaman yang baru diperoleh. Dalam hal ini, prasangka penting bagi Gadamer untuk memungkinkan pemahaman sejak awal.

Mengacu pada apa yang dikatakan di atas, ini berarti  seseorang hanya dapat memiliki pengalaman nyata dengan suatu objek "jika seseorang memperoleh pengetahuan yang lebih baik tidak hanya tentang itu, tetapi  tentang apa yang dia pikirkan sebelumnya, yaitu tentang sesuatu yang umum.  Pada saat yang sama, seseorang menjadi lebih jelas tentang objek yang akan dipahami, serta tentang pemahamannya sendiri dan ketergantungannya pada pengalaman sebelumnya dan dengan demikian  pada sejarah dampaknya. Melalui negasi ini, pengalaman semacam ini menjadi "dialektis" bagi Gadamer. Melalui "pengalaman nyata" semacam itu, diperoleh cakrawala baru di mana manusia dapat membuat pengalaman baru. Jadi, "kebenaran pengalaman ... selalu mengandung referensi untuk pengalaman baru.

Anda hanya berpengalaman ketika Anda menjadi terbuka untuk pengalaman baru pada saat yang sama. Namun, ini mengandaikan manusia, seperti yang sudah dituntut oleh Platon, sadar dia tidak tahu apa-apa. Hanya ketika dia menjadi sadar akan "keterbatasan" cakrawalanya sendiri dan karena itu akan keterbatasan manusia, dia dapat membuka dirinya terhadap pengalaman baru.

bersambung ke 3 _ Gadamer...