Percikan Eros Dosen Mahasiswa Filsafat

Percikan Eros Dosen Mahasiswa Filsafat,  Hannah Arendt dan Martin Heidegger "Kisah Cinta". Sesungguhnya fakta yang biasa dan terkenal tentang hubungan cinta antara mahasiswa filsafat muda berusia 18 tahun dari Konigsberg dan filsuf berusia 35 tahun yang sudah menikah di Marburg.

Namun demikian, ini tentang cinta dan gairah, tentang percikan Eros yang menyala, yang sudah sangat diperlukan untuk hasrat Platon akan cinta dan juga untuk hasrat pemikiran. 

Hannah Arendt dan Martin Heidegger juga mengilhami keduanya: semangat berpikir yang tulus, yang berani pergi ke tempat terbuka dan tanpa jalan tanpa memperhatikan tradisi dan cara berpikir yang sudah usang, dalam "berpikir tanpa pagar", seperti yang kemudian disebut Arendt, serta pengabdian untuk mencintai dalam beragam varietas Eros dan Phila, gairah dan persahabatan, kesetiaan dan keterhubungan, untuk mencintai j sebagai "Amor mundi" dalam keterbukaannya terhadap koeksistensi orang-orang di dunia yang selalu diperdebatkan tetapi tidak dapat dipisahkan. 

"Story of a Love"  Arendt dan Heidegger sebenarnya adalah kisah dua kepribadian yang sangat bersemangat, yang jalan pemikiran dan hidupnya diceritakan oleh penulisnya, mulai dari latar belakang mereka yang berbeda dan dengan latar belakang abad terakhir dengan kehancurannya, perjuangan ideologis, malapetaka dan pribadi, drama. Karena semangat berpikir membuat orang Yahudi yang dianiaya oleh Sosialis Nasional dan pemikir yang awalnya terlibat dalam Sosialisme Nasional, mengambil cara berpikir yang sangat berbeda, hampir berlawanan, yang membuat mereka antipode. 

Pengalaman traumatis penganiayaan dan pengasingan mengubahnya menjadi seorang ahli teori politik yang bertindak di panggung ruang sosial publik, diskursif, memiliki komitmen politik mengubahnya menjadi pemikir ketenangan yang telah ditarik jauh ke dalam filsafat.  Akhirnya, cinta yang Heidegger akui kepada istrinya Elfride pada usia 65  ia "harus hidup pada 'Eros' demi kreativitas" membawanya dan Hannah Arendt kembali ke kedekatan dan keintiman setelah perang meskipun tidak hanya geografis jarak antara Jerman dan Amerika, tempat Arendt tinggal. Pada tahun 1960 bukunya "Vita Activa or On Active Life" diterbitkan, sebagai pemikiran yang luar biasa;

 Awalnya Arendt ingin mendedikasikannya untuk Heidegger, tetapi dia menahan diri untuk tidak  melakukannya. Di tanah miliknya ada catatan tulisan tangan: "Bagaimana saya harus mendedikasikannya kepada Anda, orang kepercayaan yang kepadanya saya tetap setia dan tidak, dan keduanya jatuh cinta." Tetapi   tidak meninggalkannya pada kisah keduanya. Semakin erat vita mereka terjalin dengan sejarah abad ini, semakin banyak sosok yang muncul. Karl Jaspers, teman dan pendamping awal Heidegger, terinspirasi oleh gagasan pembaruan radikal semangat dan masyarakat. Mereka   berpisah setelah '33, upaya hati-hati untuk mendekat setelah perang gagal. 

Bagi Arendt, Karl Jaspers, dengan siapa dia menyelesaikan gelar doktornya sebelum perang, menjadi orang kepercayaan filosofis par excellence setelah tahu 1945. Selanjutnya, pendamping hidup muncul di tempat kejadian  Heinrich Blucher, suami kedua Arendt, yang rangsangan intelektualnya sangat berharga untuk pekerjaannya, Gertrud Jaspers, pendamping spiritual suaminya yang setara, Elfride Heidegger,   sampai saat ini citra negatif   menggambar di baru-baru ini menerbitkan surat-surat Heidegger kepada istrinya mengambil pandangan yang berbeda. 

Kemudian beberapa murid terkenal Heidegger muncul   intelektual terutama asal Yahudi: Karl Lowith, Hans Jonas, Herbert Marcuse, Gunther Anders, suami pertama Arendt. Dan yang tak kalah pentingnya, teman-teman di awal baru mereka di Amerika: misalnya Mary McCarthy, Hermann Broch, Zionis Kurt Blumenfeld, jurnalis Dwight McDonald. "Kami memulai sesuatu, menenun benang   menjadi jaringan hubungan. Kita tidak pernah tahu apa yang akan terjadi," kata Hannah Arendt dalam wawancara televisinya yang terkenal dengan Gunter Gaus pada tahun 1964. Dia dan rekan-rekan pemikirnya harus menanggung risiko ini, yang bersifat eksistensial dan politis, dengan cara yang terkadang mengancam jiwa melalui pengalaman totalitarianisme politik mereka.

Namun demikian, Arendt menegaskan risiko ini tanpa keberatan. Namun, pada saat yang sama, dia tahu  itu hanya mungkin dengan "kepercayaan mendasar pada orang", seperti yang dia tekankan di akhir percakapan dengan Gaus.  Arendt membawa kepercayaan ini ke dalam hubungan dan pemikirannya sepanjang hidupnya. Ini juga merupakan variasi Eros yang dieksplorasi. Secara umum, "kisah cinta" membuat cara berpikir yang kompleks dari kedua protagonisnya menjadi jelas, tetapi tidak pernah dengan cara yang mencolok dan tentu saja tidak memihak pada satu sisi atau yang lain, melainkan dari 'masalah pemikiran' dan dengan latar belakang waktu . Sebuah pendekatan yang sangat berjasa, terutama dalam kasus seorang filsuf yang masih kontroversial seperti Martin Heidegger. 

Pertanyannya adalah  Bagaimana protagonis pada akhirnya? Terkena, rusak, direhabilitasi?  

Dalam publikasi peringatan untuk ulang tahun ke-80 Martin Heidegger, Hannah Arendt menggambarkan kisah Thales dan pelayan petani Thrakia, yang melihat "orang bijak" jatuh ke dalam sumur, menatap bintang-bintang, dan karena itu tertawa terbahak-bahak ingin mengetahui surga tidak tahu lagi apa yang ada di kakinya. Arendt bergabung dengan anekdot dengan anggapan   di antara para filsuf hanya Kant yang dapat bergabung dalam tawa vulgar dan terus menjelaskan antusiasme guru mereka terhadap rezim teror Nasional Sosialis dengan mengacu pada sikap acuh tak acuh sang pemikir dari dunia dan sikap Platon, antusiasme misterius untuk memaafkan tirani Sisilia. Dengan tawa pembebasan pelayan, seseorang bisa menambahkan.

Teori politik yang dikembangkan dalam karya utama Hannah Arendt, Vita Activa, sebagian besar pemikirannya berasal dari seminar-seminar yang dihadiri Arendt sebagai mahasiswa di Marburg dengan Profesor Heidegger muda, yang pada saat itu sedang mempersiapkan zamannya untuk menghasilkan magnum opusnya Being and Time. 

Arendt menyatakan kesalahan ini dalam sebuah surat kepada Heidegger pada saat penerbitan Vita Activa edisi Jerman, menunjukkan dedikasi tidak mungkin dilakukan karena pengalaman bersama yang dihancurkan oleh cinta dan politik. Hasilnya adalah lima tahun keheningan di pihak Heidegger yang tersinggung. Tentu saja hubungan pribadi antara dua intelektual terkemuka ini, persahabatan berbasis cinta seumur hidup antara pemikir politik dan filsuf, yang mencerminkan nasib Jerman pada abad ke-20 secara singkat, adalah daya tarik yang luar biasa. Fokus  Arendt Heidegger, bagaimanapun, harus semata-mata hubungan teoritis.

Titik awal untuk rekonstruksi ketergantungan pemikiran Arendt pada ontologi dasar Heidegger harus menjadi konsep dunia seperti yang dikembangkan dalam Being and Time. Dalam kuliahnya tahun 1954 "Kepedulian dengan Politik dalam Pemikiran Filosofis Eropa Terbaru"   Hannah Arendt menulis tentang mentornya: "Hampir tidak mungkin untuk menggambarkan pemikiran Heideggerian secara akurat, sejauh mungkin relevansi politik, tanpa konsep dan untuk membuka analisisnya tentang 'dunia'. Arendt percaya analisis fundamental Heidegger tentang menjadi manusia dalam hal berada di dunia menciptakan kemungkinan yang belum pernah terjadi sebelumnya dari refleksi filosofis produktif di ranah politik, Pada saat yang sama , bagaimanapun, ia mengungkapkan "prasangka lama filsuf terhadap politik seperti itu" melalui interpretasi fenomenologisnya sendiri tentang keberadaan di dunia.

 Bagaimana memahami pernyataan  konsep Heidegger tentang "dunia" secara bersamaan membuka dan memblokir akses ke fenomena politik?

Seperti diketahui, Heidegger mengambil pandangan dalam Being and Time  manusia adalah satu-satunya makhluk di bumi yang pertanyaan tentang keberadaan memiliki makna konstitutif. Dasein "secara ontik dicirikan oleh fakta  makhluk ini dalam keberadaannya berkaitan dengan makhluk itu sendiri.  Itu berarti pertama dan terutama  masing-masing dari kita, selama kita hidup, terus-menerus memahami, merasakan, berpikir, membayangkan, menginginkan, bermimpi, berbicara dan bertindak mengacu pada hal-hal dan keadaan. Pada saat yang sama, ia menjadi sadar akan cara merujuk ini dan kualitasnya sebagai subjek reflektif dan dengan demikian mengalami dirinya sebagai seseorang yang untuknya hal-hal dan keadaan-keadaan dan cara-cara di mana ia merujuk pada hal-hal ini tidak terbukti dengan sendirinya.

Oleh karena itu, manusia secara ontik dibedakan oleh fakta  ia mengajukan pertanyaan tentang hal-hal dan fakta-fakta dan tentang dirinya sendiri,  ia ingin dan harus memahami kehadiran hal-hal dan fakta-fakta di dunia serta kehadirannya sendiri dan caranya berhubungan dengan. dunia. Karena manusia tidak dapat menjadi sebaliknya di dunia, karena sebagai seseorang yang pertama-tama harus mendapatkan hubungan yang benar dengan benda-benda dan dirinya sendiri dan masih menginginkan dan harus memahami semua hal dan keadaan dan dirinya sendiri, ia prihatin "dalam keberadaannya untuk makhluk ini sendiri" . Dia masih harus melakukan sesuatu dengan hidupnya.

Sekalipun titik awal pertimbangan ini - yaitu  manusia pada mulanya dicirikan oleh fakta  ia, sebagai makhluk yang merenung dan meragukan, menjadikan keberadaannya sendiri sebagai objek - tentu dapat dilihat dalam tradisi epistemologi Cartesian, proyek Heidegger tetap saja polemik yang valid terhadap titik tolak epistemologis Descartes. Hipostatisasi pengetahuan melalui konsep res cogitans, seperti yang dipraktikkan oleh Descartes dalam Meditasi, menetapkan dualisme subjek (pengetahuan) dan dunia (res extensa) dengan mereifikasi hubungan relasional yang imanen dan, sampai batas tertentu, mengkontraskan subjek pengetahuan. dengan keinginan dunia benda asing. Justru pengabaian terhadap hubungan relasional antara subjek dan objek, atau upaya untuk mempertimbangkan res cogitans secara independen dari res extensa, adalah titik awal untuk kritik Heidegger yang luas terhadap ontologi tradisional.

Dalam Being and Time, Heidegger secara mendasar mempertanyakan fakta  kita, sebagai subjek pengetahuan, menghadapi hal-hal dan keadaan dunia terutama secara kognitif atau teoretis dan melawan  kita manusia selalu sudah ada di dunia, yaitu kita berurusan dengan dunia dengan cara yang sama. cara pra-ilmiah. Tidak ada yang eksis dalam isolasi untuk diri mereka sendiri, tetapi dihadapkan dengan segala macam hal sejak awal, seperti pohon, rumah, buku, hewan, lampu lalu lintas dan terakhir tetapi tidak sedikit orang lain. 

Dunia di mana orang ada tidak menghadapi mereka sebagai jumlah dari objek individu (seperti epistemologi Cartesian ingin mereka untuk dipahami), itu lebih merupakan "karakter dari keberadaan itu sendiri, justru karena itu adalah kehidupan yang lengkap isolasi tidak terpikirkan. Sebelum kita mulai berurusan dengan hal-hal secara teoritis, yaitu sebelum ontologi filosofis, kita selalu memiliki sesuatu untuk dilakukan, selalu harus mengurus sesuatu dan mendapatkan hal-hal yang kita butuhkan untuk hidup. Akibatnya, Heidegger merangkum cara yang tak terhitung banyaknya dari kesibukan sehari-hari dengan sesuatu, referensi ke sesuatu di bawah judul yang jelas "keprihatinan": "Karena keberadaan di dunia pada dasarnya milik keberadaan, keberadaannya di dunia pada dasarnya adalah perhatian".  

Oleh karena itu, kebutuhan untuk menjaga hidup seseorang merupakan kondisi struktural mendasar dari keberadaan manusia (sebuah "eksistensi" dalam terminologi Menjadi dan Waktu), analog dengan karakterisasi Gehlen tentang manusia sebagai makhluk yang kekurangan, yang karena "ibu tiri"  dan " anugerah Ibu Pertiwi bergantung pada upaya mengatasi kekurangan alaminya secara mandiri melalui perencanaan, tindakan berorientasi masa depan. Dalam pengertian ini, Heidegger menulis,.... "Dasein adalah 'di' dunia dalam arti kepedulian, penanganan akrab makhluk yang ditemui di dunia. 

Faktor yang menentukan dalam pertimbangan ini adalah hubungan yang dibangun antara individu dan dunia; dunia sudah lama kita kenal, artinya sudah diberikan kepada kita. Heidegger menyebutnya "sempurna apriori". Sebelum kita mengadopsi pandangan jarak teoritis dari ilmuwan, yang secara objektif mengamati, mengukur dan menganalisis fenomena, kita selalu sudah terintegrasi ke dalam konteks dunia dalam cara kita menggunakan makhluk untuk tujuan kita. Kami tidak menemukan hal-hal terutama sebagai objek eksplorasi dunia teoretis, melainkan sebagai komponen dari kegiatan pengadaan sehari-hari yang beragam. 

Dan mengaksesnya untuk melakukan sesuatu dengan mereka, menggunakannya, itulah sebabnya objek di sebut "alat" dalam kehidupan sehari-hari mewakili cara makhluk menghadapi kita sebagai objek perhatian. Mereka selalu melayani kita dengan tujuan tertentu dalam pikiran, mereka "di tangan" untuk tujuan tertentu, mereka dapat dimanipulasi dalam arti tertentu.

 Sebuah palu, menurut contoh terkenal dari Being and Time, bukanlah palu karena sifat materialnya, tetapi karena ia memenuhi fungsi tertentu dalam kaitannya dengan kepentingan kita. "Barang pada dasarnya adalah 'sesuatu untuk...'. Hanya dalam konteks fungsional ini palu juga palu. Dalam konteks lain itu adalah sesuatu yang sama sekali berbeda lagi, mis. Misalnya, sumber bahaya, bagasi yang tidak perlu, sumber kebisingan, kekacauan, dll. Dengan kata lain, kita melihat suatu objek sesuai dengan hubungannya saat ini dengan tugas kita. Atau dengan kata-kata Martin Heidegger: Kami melihat "barang" menurut "aspek" masing-masing.

Oleh karena itu, "dunia" bukanlah penjumlahan dari objek-objek individual yang ada, melainkan objek-objek yang selalu berhubungan satu sama lain dan membentuk keseluruhan dunia dengan saling melengkapi secara fungsional dalam berbagai cara untuk mendapatkan sesuatu, berkenaan dengan ' di mana untuk' dan merujuk satu sama lain.

Korespondensi  antara Martin Heidegger dan Hannah Arendt dari tahun 1925 dan 1975 sebagai titik awal untuk serangkaian esai dan pembicaraan yang dimaksudkan untuk merangsang debat publik tentang topik yang sulit: pertanyaan tentang etika dan produksi artistik. Latar belakang konseptual adalah gagasan Arendt tentang "rekonsiliasi" sebagai tindakan kecaman politik sebagai lawan dari balas dendam atau pengampunan, dapat menanggapi ketidakadilan dengan cara yang memajukan proyek politik membangun dan memelihara dunia bersama. 

Dari sudut pandang lain dimana  Arendt merumuskan gagasan rekonsiliasi tidak hanya untuk membuat dunia pasca-Perang Dunia II lebih tertahankan, tetapi   untuk merasionalisasi kesetiaannya yang tanpa syarat kepada Heidegger (didasarkan pada cinta masa muda_ dosen dan mahasiwa) dan pengabdian seumur hidupnya pada pekerjaannya. 

Heidegger adalah anggota Partai Nazi yang terkenal dan (bisa dibilang) filsuf paling penting abad ke-20, sementara Arendt adalah seorang Yahudi Jerman yang melarikan diri dari Eropa dari Holocaust dan kemudian menjadi filsuf ahli teori sosial, sejarah dan politik yang terkenal. Titik   On Reconciliation abadi   cinta sejati saling berkhianat, namun tetap setia pada panggilan hidup sebagai punggawa dan filsuf.