Untuk bagiannya, Socrates ragu-ragu untuk memberikan pidato, tetapi dilemparkan di bawah mantra oleh Phaedrus. Persisnya apa mantra ini menjadi jelas dalam pidato kedua Socrates ketika dia berbicara tentang efek kuda jahat dalam alegori jiwa. Mantra ini membuat Socrates tidak menyampaikan pidatonya, tetapi menjadi jelas   pidato ini berasal dari Phaedrus ketika Socrates mengatakan:
"Jadi itu seorang anak laki-laki, atau lebih tepatnya seorang pemuda setengah dewasa, dia sangat tampan, dan kekasihnya punya banyak. Di antara ini, satu sangat licik, yang bagaimanapun telah membujuk bocah itu, yang dengannya dia tidak kurang cintanya. satu, dia tidak; dan sekali, ketika dia   menekannya, dia membujuknya tentang hal yang sama,   dia harus lebih menyukai yang bukan kekasih daripada yang mencintai. Tetapi dia berkata demikian:"
 Pidato tersebut memiliki tujuan tematik yang sama dengan pidato Lysias. Socrates hanya mengubah strukturnya. Pertama dia ingin memperjelas definisi istilah, dalam hal ini cinta.Â
Untuk yang satu ini pertama-tama harus menentukan esensinya dan kedua pengaruhnya terhadap orang-orang. Setelah itu, barulah seseorang dapat membuat penilaian apakah konsep yang diperlakukan itu bermanfaat atau berbahaya bagi manusia.
Menurut struktur ini, Socrates pertama-tama menentukan sifat cinta. cinta adalah keinginan Tetapi bahkan mereka yang tidak jatuh cinta merasakan keinginan. Jadi, keinginan harus didefinisikan terlebih dahulu.Â
Dalam semua orang ada dua kekuatan, dua bentuk keinginan. Keinginan bawaan untuk kesenangan fisik dan keinginan yang diperoleh untuk berjuang untuk yang terbaik. Socrates menyebut bentuk keinginan ini sebagai kehati-hatian, yang lain, bentuk tubuh, pesta pora.
Socrates  mendefinisikan sifat cinta. Menurutnya, keinginan yang hanya memperjuangkan kecantikan tubuh adalah cinta.
Pada definisi ini, pengaruh cinta pada manusia dapat ditentukan. Dia melakukan ini dengan menggunakan contoh kekasih yang mencintai anak laki-laki yang, agar tidak kehilangan kekasihnya dan kesenangan fisik yang terkait dengannya, mencoba untuk mencegah kekasihnya berkembang menjadi seorang pria.Â
Ini akan mengarah pada kemandirian dan dengan demikian kehilangan orang yang dicintai. Dia melakukan ini dengan menjauhkan anak laki-laki itu dari percakapan dengan orang lain dan dengan demikian dari filsafat.Â
Akibatnya, pikiran anak laki-laki itu tidak berkembang dan dia tidak dapat mengambil keputusan yang berkepala dingin. Penilaian berkepala dingin ini, menurut definisi keinginan, akan mengarah pada yang terbaik. Oleh karena itu, pengaruh cinta pada jiwa manusia tidak menguntungkannya.
Sekarang hanya efek cinta pada tubuh dan evaluasi yang sesuai yang hilang. Tentunya sang kekasih   ingin menjaga citra fisik ideal sang kekasih. Gambar yang ideal adalah putih, lembut dan muda. Kelembutan fisik ini kembali menimbulkan ketergantungan pada kekasih.Â
Dan fakta sang kekasih mencegah sang kekasih dari membentuk kekayaan dan persahabatan mengarah pada ketidaksukaan dan dengan demikian mencegah persahabatan di antara keduanya.
Pada titik ini Socrates menghentikan pidatonya. Kesimpulannya, dalam wacana Phaedrus ini, ia melihat efek cinta pada manusia, baik mental maupun fisik, sebagai hal yang buruk. Â Bagi Platon : yang indah dan yang baik dan artinya bagi manusia. Umat manusia selalu peduli dengan pertanyaan tentang posisi manusia dalam tatanan ilahi dan tempatnya di dunia. Mereka menemukan berbagai penjelasan tentang makna khusus manusia dalam kosmos dan struktur dunia secara keseluruhan.Â
Sekalipun banyak yang telah terjadi dalam hampir 2500 tahun sejak masa aktif Platon,  pertanyaan dasar eksistensial tentang makna keseluruhan dan penjelasan tentang keberadaan manusia tetap sama. Dari sini, pertanyaan-pertanyaan konkret tentang kehidupan yang bermakna, yaitu kehidupan manusia yang baik, kemudian berkembang. Dasar dari pernyataan ini bukan hanya "Simposium" Platon  tentang sifat cinta, tetapi   "Philebos" -nya, yang bertujuan untuk memperjelas kondisi bagi kehidupan manusia yang terbaik dan dengan demikian meluas ke bidang etika.