Filsafat Heideggerian

Filsafat Heideggerian

Martin Heidegger,Inti dari pemikiran Martin Heidegger ada dua. Sepanjang filosofi Heidegger, pertanyaan tentang keberadaan dan pertanyaan tentang aletheia berjalan pada saat yang bersamaan . Istilah aletheia berasal dari filsafat Yunani. Berikut ini adalah kata dasar dari pengertian keberadaan. Dalam pengertian Yunani, berurusan dengan sesuatu yang ada hanya mungkin jika telah dihilangkan dari ketidaksembunyikan. Sebaliknya, pernyataan tentang sesuatu yang ada hanya dapat diwujudkan segera setelah itu tidak disembunyikan. Itulah sebabnya ketidakpedulian adalah sifat keberadaan dan dalam pengertian ini adalah fisik. 

Manusia memiliki kemungkinan untuk merasakan kekuatan wujud dari logo-logonya dalam ketidaksembunyikannya. Bagi Heidegger, aletheia bukanlah sesuatu yang dimaksudkan secara khusus. Itu harus dipahami sebagai bidang penglihatan yang membuat makhluk dapat diakses oleh manusia. Heidegger  menerjemahkan aletheia sebagai kebenaran. Jadi kebenaran tergantung pada pemahaman manusia.

Dalam karyanya Being and Time  (Sein und Zeit), Heidegger sangat dekat dengan fenomenologi. Menurut pendapat umum, mendiang Heidegger, di sisi lain, tampaknya tersesat dalam konstruksi pemikiran puitis yang tidak lagi ada hubungannya dengan gaya fenomenologi yang ketat. Namun, menurut pendapat Walter Biemel, mendiang Heidegger tidak kalah fenomenologisnya dengan yang awal. Tapi filosofinya melampaui apa yang kita kenal sebagai fenomenologi.  

Makna teks "The question of technology" bukanlah untuk mengagungkan atau menjelek-jelekkan teknologi, melainkan untuk mengungkap suatu situasi dan menyajikan hubungan antara manusia dan teknologi. Secara umum, beginilah intisari dari teknologi, seperti yang disajikan Heidegger di awal "Pertanyaan teknologi".

"Teknologi tidak sama dengan sifat teknologi. Jika kita mencari esensi pohon, kita harus menyadari  yang mengatur setiap pohon sebagai pohon bukanlah pohon itu sendiri yang dapat ditemukan di antara pohon-pohon lainnya.

Heidegger sekarang berpikir  manusia tidak akan pernah mengenali hubungannya dengan teknologi selama dia tidak bertanya tentang sifat teknologi. Manusia tetap buta terhadap esensi teknologi jika ia memahaminya sebagai sesuatu yang netral. Dalam pandangan Heidegger, sikap ini terlalu dihormati.

Heidegger menyajikan dua konsepsi umum tentang teknologi: [a] Teknologi adalah alat untuk mencapai tujuan;  [b] Teknologi adalah apa yang dilakukan manusia. Menurut Heidegger, kedua pandangan ini milik bersama. Dalam pengertian ini, teknologi dipahami sebagai instrumen. Dalam hal ini, itu adalah sarana untuk mencapai tujuan:

"Bahkan pembangkit listrik, dengan turbin dan generatornya, adalah sarana buatan manusia untuk tujuan yang ditetapkan manusia."

Heidegger mengatakan  gagasan teknologi sebagai instrumen sangat tepat. Namun, ia menunjukkan masalah  gagasan ini menghalangi upaya apa pun untuk menempatkan orang dalam hubungan yang benar dengan teknologi. Pandangan saat ini sangat benar, tetapi Heidegger bertanya tentang yang benar (inti dari teknologi) dan dengan demikian menunjukkan jalan dari kanan ke kebenaran. Untuk dapat menempuh jalan ini, konsep instrumental harus diklarifikasi terlebih dahulu.

Empat bentuk sebab dan kesalahan. Instrumental selalu didasarkan pada sarana dan tujuan. Sarana digunakan untuk mencapai sesuatu. Apa yang menyebabkan akibat disebut sebab. Akhir dari mana sarana ditentukan adalah penyebabnya.

"Di mana tujuan yang dikejar, cara digunakan, di mana Prevails instrumental, ada kausalitas, kausalitas.cDalam konteks ini, Heidegger menjelaskan doktrin umum tentang empat penyebab dan mempertanyakannya. Penyebab berikut secara tradisional diketahui: [1] causa materialis: zat dari mana sesuatu dibuat; [2] causa formalis: bentuk dan bentuk di mana sesuatu muncul; [3]  causa finalis: tujuan melalui mana sesuatu menerima bentuk dan substansi; dan [4] causa efficiens: penyebab efektif apa yang menyebabkan sesuatu;

Penyebabnya dijelaskan dalam tampilan yang digambarkan sebagai penyebab. Bertindak dalam konteks ini berarti mencapai kesuksesan dan efek. Causa efficiens menentukan dengan cara yang menentukan semua kausalitas. Sampai-sampai causa finalis tidak lagi dihitung sebagai causa sama sekali.

Apa yang orang Romawi sebut causa dan apa yang kita pahami sebagai kausalitas, ditemukan dalam bahasa Yunani sebagai kesalahan, atau kewajiban; Heidegger mengklarifikasi empat cara bersalah menggunakan contoh pandai perak:

Perak adalah bahan dari mana mangkuk pengorbanan dibuat. Itulah sebabnya perak terlibat dalam penyebabnya. Jadi mangkuk itu berhutang pada perak dari bahan apa mangkuk itu dibuat. Mangkuk masih berutang penampilannya pada bentuk dan penampilan. Hal yang menentukan dan menentukan adalah penggunaan mangkuk kurban saat ini, sentuhan akhir. Tukang perak  ikut disalahkan atas keberadaan mangkuk persembahan. Keterlibatannya tidak semata-mata didasarkan pada perannya sebagai pembuat dalam arti efek membuat, yaitu bukan sebagai causa efficiens. Di sini Heidegger menyebutkan  ajaran Aristotle  bahkan tidak mengetahui kausalitas keempat dalam pengertian ini.

Pandai besi mengumpulkan tiga orang bijak pertama dari kesalahan dan membawa mereka ke dalam permainan. Kesalahannya untuk mangkuk didasarkan pada penciptaan mangkuk pengorbanan menggunakan tiga cara yang disebutkan di atas.

Heidegger secara tegas menunjukkan arti asli dari rasa bersalah, yang tidak ada hubungannya dengan pelanggaran moral atau jenis efek tertentu. Kesalahan berarti ada sesuatu yang siap dan menunggu. Jadi empat cara rasa bersalah membuat sesuatu muncul; sesuatu yang belum hadir memasuki properti. Penyebab ini disebut poiesis oleh orang Yunani. Tidak hanya aktivitas manusia yang dihitung sebagai poiesis, tetapi  alam adalah poiesis, karena ia menghadirkan sesuatu dengan sendirinya (bedanya bagi manusia adalah  alam menciptakan dalam dirinya sendiri dan dalam dirinya sendiri).

Membawa keluar adalah proses di mana sesuatu keluar dari penyembunyian menjadi tidak tersembunyi. Heidegger memahami proses ini sebagai pengungkapan (Yunani: aletheia; Latin: veritas, kebenaran)

Di sini Heidegger sampai pada titik di mana dia mengklarifikasi hubungan antara teknologi dan aletheia, pengungkapan. Memunculkan, yang selalu didasarkan pada pengungkapan, diekspresikan melalui empat mode bujukan  kausalitas. Di bidang kausalitas, pada gilirannya, tujuan dan sarana termasuk, yaitu elemen instrumental, yang merupakan fitur dasar teknologi.

"Jadi teknologi bukan sekedar sarana. Teknologi adalah cara untuk mengungkapkan. Jika kita perhatikan, maka area yang sama sekali berbeda terbuka untuk esensi teknologi. Ini adalah ranah wahyu, yaitu, kebenaran".

Dalam memperjelas istilah teknologi, Heidegger menarik perhatian pada fakta techne asal Yunani , di satu sisi, memiliki arti untuk aktivitas dan kemampuan manual. Di sisi lain, itu  merupakan nama untuk seni tinggi dan seni rupa. Techne adalah cara melahirkan sesuatu, itu adalah sesuatu yang puitis. Selanjutnya, techne telah dikaitkan dengan episteme (pengetahuan) sejak Platon. Kedua istilah tersebut berarti mengetahui jalan seseorang.

"Pengakuan memberikan informasi. Untuk menyimpulkan, ini adalah pengungkapan; Techne dengan demikian adalah cara untuk mengungkapkan. Dalam proses mengungkapkan sesuatu dihasilkan yang tidak dapat memproduksi sendiri dan belum tersedia. Ini berlaku untuk rumah, kapal, atau mangkuk kurban. Dengan masuknya empat cara mendorong apa yang akan dibawa terungkap dengan cara tertentu (ini ditentukan oleh empat cara). Yang penting di sini bukanlah membuat dan menangani sarana, tetapi mengungkapkan dirinya sendiri, oleh karena itu "Techne" maju. Heidegger dengan demikian membuktikan  hubungan antara techne dan aletheia sudah terlihat dalam filsafat Yunani.

Pada langkah berikutnya, Heidegger mengambil kemungkinan keberatan  jenis definisi istilah techne ini hanya berlaku di bidang Yunani, tetapi tidak berlaku untuk teknologi mesin tenaga saat ini sehubungan dengan ilmu alam modern.

Heidegger mengajukan dua pertanyaan berikut: [a] Apakah hubungan antara aletheia dan techne berlaku untuk teknologi modern?; dan [b] Apa yang secara intrinsik esensial bagi teknologi modern?

Heidegger menjawab pertanyaan pertama dengan tegas tanpa keraguan: baginya, teknologi modern  merupakan wahyu. Untuk memahami hubungan antara teknologi modern dan aletheia, pertanyaan kedua harus dipertimbangkan. Pertanyaan kedua ini sekaligus menyiratkan pertanyaan tentang hubungan antara manusia yang dibentuk oleh teknologi dan yang diberikan. Memunculkan teknologi modern tidak ada hubungannya dengan poiesis. Pengungkapan teknologi modern lebih merupakan tantangan bagi alam: sebidang tanah ditantang untuk mengekstraksi bijih dan bahan mentah, pertanian modern menunjukkan dirinya sebagai "industri makanan bermotor". Aliran Rhine berfungsi sebagai pemasok energi. Dengan memesan energi, muncul  tiba-tiba Rhine sebagai sesuatu yang dipesan.

"Pembangkit listrik tenaga air tidak dibangun ke sungai Rhine seperti jembatan kayu tua yang telah menghubungkan bank ke bank selama berabad-abad. Sebaliknya, listrik dibangun ke pembangkit listrik. Itu adalah apa yang sekarang sebagai sungai, yaitu pemasok tekanan air, dari inti pembangkit listrik.  Tapi Rhine tetap, orang akan melawan, sungai lanskap. Mungkin, tapi bagaimana? Tidak seperti benda yang dapat dipesan untuk dilihat oleh perusahaan perjalanan yang telah dipesan oleh industri liburan."

Itu selalu tentang manfaat terbesar yang mungkin dengan upaya sesedikit mungkin. Pengungkapan yang inheren dalam teknologi modern "bersifat setting dalam artian tantangan." Pembukaan energi dan transformasi, penyimpanan, distribusi dan peralihannya adalah cara pengungkapan. begitu agar bisa dipesan Semuanya harus ada agar orang bisa memesannya Dalam posisi teknis, semuanya hadir dalam hal ketersediaan dan keteraturan   semuanya menjadi persediaan.

Di sini Biemel mengamati fakta  makhluk menjadi bagian permanen menandai era baru. Pada zaman sebelumnya, kebalikannya dipahami sebagai objek, karena manusia modern melihat dirinya sebagai subjek dan orang lain sebagai objek. Hari ini pasangannya adalah konstan dan bukan objek. Heidegger melangkah lebih jauh dengan menggambarkan orang itu sendiri sebagai inventaris. Orang yang mengatur alam adalah dirinya sendiri yang ditantang, dia diperintahkan. Misalnya, rimbawan diperintahkan oleh industri perkayuan untuk mengolah hutan. Hal ini tergambar jelas dengan istilah "material manusia" dalam proses produksi.

Di sisi lain, manusia tidak pernah menjadi keberadaan belaka karena mereka ditempatkan dalam keteraturan. Karena manusia sendiri yang mengoperasikan teknologi, " ia berpartisipasi dalam pemesanan sebagai cara mengungkapkan" Biemel mengklarifikasi radikalisasi situasi saat ini dengan konsep kemampuan yang kontras dengan pengetahuan. Dengan memesan inventaris, berbasis pengetahuan tidak lagi tersedia, melainkan Kemampuan adalah di latar depan Kemampuan tidak mungkin tanpa pengetahuan, tetapi kemampuan menjadi kriteria pengetahuan Kemampuan berarti menjadi kuat dan menunjukkan dirinya dalam kekuatan pembuangan atas apa yang tersedia.

Manusia ditantang untuk memesan yang nyata sebagai inventaris, untuk mengambilnya dan menggunakannya saat itu muncul. Tantangan ini mengumpulkan orang-orang dalam proses pemesanan. Klaim menantang yang menyatukan orang-orang Ordo Sichentbergenden (struktur, realitas) dan berkumpul, Heidegger menyebutnya; Heidegger tidak menggunakan istilah ini dalam arti perancah, peralatan atau perlengkapan. Ge-stell sepenuhnya non-representasional dalam karya Heidegger.

"Pengumpulan itu disebut yang mengumpulkan itu perakitan yang menempatkan manusia, yaitu tantangan untuk mengungkapkan yang nyata dalam cara memesan sebagai persediaan. Ge-stell adalah cara mengungkapkan yang berlaku di esensi dari teknologi modern dan tidak sendiri apa-apa teknis.   Berbeda dengan istilah frame, istilah objektif seperti rod, attachment, dan scaffolding masuk ke dalam area perakitan yang sebenarnya. Ini pada gilirannya adalah bagian dari pekerjaan teknis. Area ini hanya sesuai dengan tantangan bingkai, tidak boleh disamakan dengan itu. Ge-stell harus dipahami sebagai esensi dari teknologi.

Penyingkapan terjadi di dalam bingkai. Hal itu terjadi karena manusia menggunakan teknologi untuk mengungkap yang nyata sebagai bagian penyusunnya.

Pengungkapan inventaris itu erat kaitannya dengan ilmu pengetahuan modern. Melalui mereka, realitas menunjukkan dirinya sebagai hubungan kekuatan yang dapat diprediksi. Perspektif ini menantang orang untuk mengungkap dan memesan stok. Ilmu pengetahuan modern tidak hanya menjadi dasar dari teknologi, tetapi  telah membentuk esensi (yaitu struktur) dari teknologi saat ini. Oleh karena itu Heidegger  menggambarkan fisika modern sebagai pertanda bingkai.

Bingkai tidak bersifat fisik dan tidak teknis. " Ini adalah cara di mana yang nyata terungkap sebagai keberadaan. Hal khusus tentang wahyu ini adalah  di satu sisi itu tidak terjadi di luar manusia, tetapi  tidak hanya melalui dia. Manusia ditantang untuk mengungkapkan yang nyata sebagai eksistensi. Akibatnya, itu pasti berdiri di area penting dari bingkai. Dia adalah bagian dari pengungkapan, tetapi  tidak memiliki pengaruh signifikan terhadapnya, dia bukan penguasa bingkai.

Pengumpulan tantangan membuat manusia berdiri di area esensial bingkai tanpa bisa membuangnya dengan sukarela. Jadi manusia selalu berada di jalur pengungkapan. Dia terampil. Heidegger menganggap penting untuk memikirkan kembali nasib ini. Hanya keterampilan yang memungkinkan orang tidak hanya berpikir tentang bagaimana menghadapi makhluk, tetapi  beralih ke ketidaktersembunyian dan bertanya tentang hal itu. Dalam akun Heidegger sebelumnya, orang mendapat kesan  bingkai adalah keadaan manusia yang menentukan dalam kaitannya dengan teknologi. Dengan penggunaan istilah Ge-chic, Heidegger menunjukkan jalan dan peluang:

"Manusia selalu dikuasai oleh takdir wahyu. Tapi itu tidak pernah merupakan hasil dari paksaan. Karena manusia baru saja menjadi bebas sejauh ia termasuk dalam alam takdir dan dengan demikian menjadi pendengar, tetapi bukan pendengar."

Nasib manusia akan terungkap. Heidegger melihat wahyu itu sendiri sangat dekat dengan kebebasan; mengungkapkan berasal dari kebebasan. Karena esensi teknologi didasarkan pada bingkai dan ini pada gilirannya adalah keterampilan mengungkapkan, manusia berada di wilayah kebebasan. Teknologi kemudian bukan lagi nasib zaman kita. Jika seorang pria bergantian esensi teknologi, maka " kami tiba-tiba menemukan diri kita ditarik ke klaim membebaskan unconcealment ada hanya untuk esensi yang sendiri membuka dan dengan demikian dapat melaksanakan unconcealment.

Heidegger berbicara tentang bahaya yang diperlukan dari nasib wahyu. Nasib memberi manusia dua pilihan: apakah dia tetap dengan garis pandangnya pada apa yang dia ungkapkan melalui pemesanan, atau dia membiarkan dirinya masuk ke esensi yang disembunyikan dan yang tidak disembunyikan. Jika seseorang hanya beralih ke yang pertama, ada bahaya  dia akan kehilangan semua ukuran. Prediktabilitas dari apa yang hadir melalui ilmu pengetahuan alam sering menghalangi pandangan orang tentang kebenaran.

Bahaya yang paling tinggi menunjukkan dirinya dalam dua cara. Ketika yang tidak disembunyikan hanya berlaku sebagai persediaan dan manusia memesan persediaan ini, orang tersebut berada di ambang menjadi persediaan itu sendiri. Manusia mencoba untuk mengkompensasi hilangnya posisinya ini dengan meninggikan dirinya di atas segalanya. Orang sekarang dapat berpikir  jika manusia membuat realitas di semua bidangnya sebagai kelanjutan, manusia  harus ditemui di mana-mana (bahkan jika dalam pencemaran lingkungan). Namun, Heidegger menyangkal kemungkinan ini.  

Heidegger melihat esensi manusia dalam hubungannya dengan ketidaktersembunyian. Ini adalah referensi dasar. Namun, referensi ini tidak dapat dilihat dalam pengaturan pemesanan murni. Heidegger, di sisi lain, melihat esensi manusia sebagai sesuatu yang menonjol ke dalam yang tidak tersembunyi. Manusia mengambil alih ketidaksembunyikan dan menyimpannya. Biemel menunjukkan  pandangan tentang manusia ini tampak aneh bagi manusia saat ini. Sebaliknya, manusia masa kini  memahami suatu sudut pandang di mana manusia direpresentasikan sebagai makhluk yang memproduksi dirinya melalui kerja, pada dasarnya ia sudah ada kembali. Penyingkapan, di sisi lain, tidak ada hubungannya dengan produk aktivitas manusia.

Bagi Heidegger, ada bahaya dan penghematan dalam esensi teknologi. Penting untuk membuka pandangan tentang bingkai, pada esensi teknologi, untuk mengenali bahaya dan apa yang akan menyelamatkan. Heidegger menggambarkan esensi sebagai sesuatu yang bertahan, sesuatu yang ada selama. Inti dari teknologi adalah bingkai. Bagi Heidegger, ancaman menjadi nyata ketika manusia mungkin tidak lagi masuk ke dalam wahyu asli (tetapi hanya menempatkan doa) sehingga tidak dapat lagi mengalami kebenaran awal

Heidegger menganggap tidak menyembunyikan sebagai sesuatu yang memberi. Keterbukaan memberikan keterbukaan; manusia secara historis ditempatkan di dalamnya, itu membuat makhluk dapat diakses olehnya dengan cara tertentu.

Seperti yang sudah ditunjukkan di atas, jenis ketidaksembunyikan tertentu ikut bermain dalam bingkai. Namun, karena ketidaktersembunyian  memberikan, orang memiliki kesempatan di sini: orang dapat berpikir dalam kaitannya dengan kebenaran, hilangnya esensi (pengaturan inventaris yang murni) dapat diatasi. Heidegger melihat satu kemungkinan dalam mengatasi hilangnya esensi dalam seni. Seperti yang telah ditunjukkan di atas, teknik  merupakan produksi dari apa yang benar dalam apa yang indah. Techne dalam arti aslinya adalah wahyu multifaset dan bukan ciptaan artistik. Itu adalah wahyu yang menggugah.

"Nama ini akhirnya diberikan kepada wahyu itu sebagai nama yang tepat, yang meliputi semua seni yang indah, puisi, puitis; Puisi berarti mengungkapkan kebenaran. Heidegger memberikan status tinggi pada seni karena terkait dengan esensi teknologi tetapi  berbeda secara fundamental:

"Karena esensi teknologi bukanlah teknis, refleksi esensial tentang teknologi dan pemeriksaan yang menentukannya harus terjadi di area yang di satu sisi terkait dengan sifat teknologi dan, di sisi lain, berbeda secara fundamental darinya.

Sebagai kesimpulan, Heidegger kembali menyatakan  pada saat ini esensi teknologi tidak dapat dialami karena teknologi semata, seperti halnya kita tidak lagi melestarikan esensi seni (pengungkapan asli) karena estetika belaka. Namun, semakin kita mempertimbangkan esensi teknologi, semakin misterius esensi seni bagi kita. "Semakin dekat kita dengan bahaya, semakin terang jalan menuju penyelamatan mulai bersinar, semakin banyak pertanyaan yang kita buat. Karena bertanya adalah kebebasan berpikir."****