Dan setelah konstruksi epistemologis aporetik dalam pemikiran murni ini, Bulthaup tidak perlu menjelaskan kekhasan ideologi-ideologi saat ini dan sifat aturan yang ditegaskan oleh ideologi-ideologi ini.jika seseorang menghubungkannya dengan dirinya sendiri, yaitu, pada saat yang sama tautologi dan berlawanan. Dan setelah konstruksi epistemologis aporetik dalam pemikiran murni ini, Bulthaup tidak perlu menjelaskan kekhasan ideologi-ideologi saat ini dan sifat aturan yang ditegaskan oleh ideologi-ideologi ini.
Memang, jika mereka yang bersikeras pada kebenaran objektif tertentu (dan tidak lebih abstrak), tanpa kecuali, dipaksa untuk dengan patuh menilai mereka vis-a-vis penguasa mereka sesuai dengan kriteria evaluasi mereka, kriteria evaluasi yang menurutnya setiap orang terus-menerus mencari tanpa pernah menemukannya, maka, tentu saja, hanya ideologi yang akan dihasilkan. Tapi ini tidak terjadi. Namun, siapa pun yang tidak memiliki keraguan mendasar yang ditentukan tentang pengetahuan objektif cukup sombong. Dan itu tanpa izin dari ilmu-ilmu humaniora, sosial dan budaya yang telah menjadi demokratis dan filosofis. Itu tidak dibantah oleh argumen, tetapi oleh penilaian kekuatan dan fakta.
Bulthaup berpendapat, konsep kebenaran objektif yang menurut argumentasinya tidak akan pernah ada, jika ini benar, maka dia tidak akan bisa membedakan antara kebenaran dan ideologi. Alternatif semu untuk absurditas ini adalah penghapusan aturan dan, sekali lagi menurut logika Bulthaup, penghapusan kebenaran. Akan buruk bagi orang-orang yang, ditinggalkan oleh aturan dan kebenaran, akan kembali menjadi binatang tanpa konsep dan pemikiran, ternak yang tidak mampu menghasilkan apa yang mereka butuhkan untuk hidup sendiri. Menurut dialektika ini, kebutuhan untuk memerintah, dikendalikan, dan berpikir secara ideologis termasuk dalam kodrat Homo sapiens. Dan kritik yang secara radikal menentangnyaMenurut konstruksi epistemologis ini merencanakan kekacauan dan pemberontakan terhadap keberadaan mereka sendiri, yang menyerukan tatanan aturan yang lebih tinggi dan ideologi yang terkait.
Negasi pengetahuan dan sains, yang merupakan hasil refleksi epistemologis, sudah membentuk awal dalam teks Bulthaup. Siapa pun yang mengikuti Panduan untuk penemuan semua konsep pemahaman murni dikejar, ingin tahu apakah pengetahuan itu mungkin. Jadi epistemologis tidak tertarik pada yang nyata tetapi pada pengetahuan yang mungkin. Seandainya dia sekarang menyimpulkan kemungkinan mereka dari pengetahuan yang nyata dan spesifik, pertanyaannya tidak akan terjawab untuknya. Karena justru inilah yang acuh tak acuh padanya, karena ia peduli dengan pengetahuan secara umum dan kemungkinannya, terpisah dari objek nyata.
Dengan mengingat absurditas ini, filsuf tidak bekerja sebagai ilmuwan dan karena itu tidak memeriksa validitas pengetahuan yang ada untuk kemudian mengoreksi atau menghilangkan yang tidak memadai. Dia melihat kemungkinan sebelum kenyataan. Konsep kemungkinan lain ini, bagaimanapun, selalu tetap ambigu: pengetahuan mungkin ada atau mungkin tidak ada. Seseorang tahu Aristotle  dengan tepat mengatakan tentang orang yang duduk apakah dia bisa bangun jika dia tidak benar-benar bangun. Tetapi kritikus pengetahuan modern meniadakan pengetahuan nyata karena ia dapat dan tidak akan mungkin mencapainya melalui pertanyaannya yang tidak bertujuan pada pengetahuan yang nyata dan spesifik dan mengetahui hal ini. Inilah tepatnya mengapa dia mempertahankan masalahnya yang tidak terpecahkan.
Apakah ada pengetahuan sama sekali ditegaskan dan ditolak pada saat yang sama dengan konsep kemungkinan yang samar-samar. Tidak ada garis tegas yang memisahkan afirmasi dan negasi. Bagaimana bisa sebaliknya, tanpa ada kaitannya dengan objek nyata yang berbeda dengan objek nyata lainnya? Oleh karena itu, kritikus pengetahuan harus mengklaim  dia tidak tahu apakah ada pengetahuan objektif atau tidak dan melakukannya atau,jika dia menegaskan pengetahuannya yang ada pada saat yang sama, dia bertentangan dengan dirinya sendiri.
Ahli teori epistemologi tahu betul  dia tidak aktif secara ilmiah, tetapi murni spekulatif, tidak konsisten mengasumsikan ilmu objektif, betapapun bodohnya konsep ilmunya masing-masing, karena konsekuensi epistemologi adalah ketidaktahuan.
Menurut Hegel, kemungkinan adalah wadah yang tidak proporsional dan tidak terbatas untuk segala sesuatu secara umum. Apa yang mungkin sebelum realitas adalah segalanya dan kebalikannya, yaitu tidak ada. Oleh karena itu, tidak ada lagi pembicaraan kosong selain kemungkinan dan ketidakmungkinan seperti itu. Siapa pun yang, secara ontologis, tertarik pada apa yang ada dan bukan pada apa yang tidak, menarik kesimpulan dari konten spesifik realitas ke konten kemungkinan. Ketentuan yang diperlukan dari kedua konten karena itu identik.
Tetapi ahli teori epistemologi memisahkan kemungkinan dari kenyataan dan dengan demikian menghapus konten kongruen mereka untuk kemudian berspekulasi tentang konsep kemungkinan, yang telah dibebaskan dari semua kepastian, dan menggunakannya untuk fiksi negatifnya.
Oleh karena itu, teoretikus kritis tidak perlu menyibukkan diri dengan realitas partikular. Hegel tahu tentang identitas realitas dan kemungkinan (nyata): Menurut kemungkinan formal, karena sesuatu itu mungkin, itu  mungkin  bukan dirinya sendiri, tetapi yang lain. Kemungkinan nyata tidak lagi memiliki keberbedaan seperti itu dalam hubungannya dengan dirinya sendiri, karena ia adalah nyata sejauh   merupakan realitas.****
