Ada tiga prototipe untuk penanganan: unta, singa, dan anak; ketiganya, seperti disebutkan di atas, hanyalah satu dan semangat yang sama. Unta memperoleh nilai, singa menolaknya, dan anak menciptakan nilai. Setiap gambar memiliki yang sesuai corresponding
Nietzsche membuat metafora (misalnya, unta memiliki sikap kagum), yang menentukan bagaimana karakter berurusan dengan nilai-nilai. Pada akhirnya (yaitu dengan anak) nilai-nilai mengambil bentuk yang sesuai dengan kehendak roh. Perubahan nilai ini mungkin merupakan perubahan cara pandang, yaitu sebuah interpretasi baru terhadap nilai-nilai secara umum.
Metamorfosis pertama diwakili oleh struktur tiga kali lipat dari unta, kekaguman dan berat. Melalui hubungan mereka, Nietzsche menunjukkan  nilai-nilai yang sekarang harus diperoleh itu sulit dan  penting. Setelah unta mengambil dan menyerap berbagai nilai, ia melakukan perjalanan jauh ke padang pasir. Segera setelah unta merasa kesepian (yaitu, sendirian di antara makhluk lain), transformasi kedua terjadi.
Transformasi kedua mewakili struktur tripartit akan keinginannya untuk kebebasan, dan penolakan nilai-nilai. Dan mencari pembebasan dari setiap batasan yang mungkin dan menghadirkan "tidak suci" sehubungan dengan nilai-nilai. Oleh karena itu singa menciptakan kebebasan untuk menciptakan nilai; namun singa tidak mampu menciptakan nilai-nilai baru; untuk ini singa harus menjadi anak-anak.
Anak  adalah makhluk ilahi selama tidak dicelupkan ke dalam warna bunglon manusia. Paksaan hukum dan nasib tidak mempengaruhinya; kebebasan hanya ada pada anak. Ada kedamaian dalam dirinya; itu belum hancur dengan dirinya sendiri. Tetapi kita hanya memiliki konsep tentang apa yang dulunya buruk dan menjadi baik lagi; sejak kecil, kepolosan, kami tidak memiliki konsep."
Pandangan Holderlin menciptakan situasi yang sulit. Karena kami, kata Holderlin, tidak memiliki konsep untuk pemikiran anak. Bagian ini mengingatkan saya pada dilema dalam psikologi perkembangan hari ini: anak-anak berusia tiga tahun atau lebih muda belum mahir dalam bahasa, dan sebagai akibatnya, tampaknya masuk akal untuk menyatakan  kognisi anak tidak bekerja dengan istilah. Dilemanya sekarang, jika orang dewasa ingin memahami kognisi anak, istilah harus digunakan; yaitu kognisi orang dewasa tampaknya tidak sebanding dengan kognisi anak. Dengan kata lain, kodrat anak mengungkapkan semacam keaslian yang mungkin tidak dapat diwujudkan pada orang dewasa.
Struktur tripartit anak mewakili "permainan kreatif" yang mungkin tampak aneh bagi kebangkitan, tetapi diperlukan untuk pembentukan nilai-nilai seseorang. Bayangkan seorang anak berjalan di trotoar, dengan gembira menendang kaleng aluminium yang kosong. Bagi penonton dewasa, mainan anak hanyalah kaleng aluminium kosong. Tidak akan pernah terpikir oleh orang dewasa untuk melihat kaleng kosong sebagai objek kegembiraan. Namun, anak tidak melihat dunia melalui istilah orang dewasa.
Benar  seperti  Immanuel  Kant pernah berkata, 'Pandangan tanpa konsep adalah buta, tetapi terlepas dari kurangnya konsep, anak itu tidak buta: Anak itu melihat dunia di mana terdapat nilai-nilai yang sama sekali berbeda yang sama sekali asing bagi orang dewasa. Setelah itu, dunia anak menunjukkan dirinya otentik. Atau seperti yang dikatakan Heidegger: Dunia anak itu nyata sekaligus aneh.
Manakah dari ketiganya yang benar-benar berhubungan dengan nilai; Â Hanya anak yang berperilaku otentik terhadap nilai-nilai tersebut. Karena itu menciptakan nilai-nilainya sendiri. Tapi bagaimana caranya; Â Dengan bermain dengan nilai-nilai orang lain. Di sini, bermain mungkin merupakan konsep tanpa konsep. Tapi apa artinya tidak berarti; Â Dengan tampaknya identik dengan tanpa konsep dengan tidak berprasangka.
Tanpa terlebih dahulu memberikan penilaian apakah suatu nilai asing, nilai tersebut pertama kali diperoleh; kemudian nilai itu dipermainkan untuk mengetahui apakah nilai itu membawa sukacita, dan ketika itu terjadi, nilai itu menjadi milik seseorang. Dengan demikian nilai sebenarnya, yaitu otentik. Dari sini dapat disimpulkan  adaptasi identitas yang didekonstruksi membutuhkan integrasi nilai-nilai asing.
 Karena manusia terhubung dengan manusia lain, saya beralih ke filosofi Martin Heidegger, yang menekankan  Dasein - kata-katanya untuk manusia  selalu ada di dunia orang lain. Heidegger mengembangkan pendekatan tentang bagaimana tindakan otentik dapat dilakukan meskipun tenggelam dalam dunia yang sebagian asing - dalam bahasa Heidegger, kata itu sebenarnya menggantikan otentik, karena Heidegger ingin membuat kiasan untuk diri sendiri.
